ASTURIAN MYTHOLOGY: DECEASED’S DAY OR SOULS’ NIGHT

On the eve of the 1st of November takes place All Hallows’ Night: After twilight, the boundaries separating the realm of the living from the realm of the dead fade, and we are invaded by the souls of our ancestors and infernal spirits of the night.

On the vigil of All Hallows’ Day, the Deceased’s Magüestu is held, which is the collection and roasting of chestnuts outdoors, by a bonfire. All members of the family sit around the fire and upon conclusion, they cast the remaining chestnuts to the ground saying: «This is for the deceased to eat!».

After dinner, it is time for the so-called round of the holy souls, which consists on offering them a Lord’s Prayer. In this respect, Asturians from a rural environment are rather respectful to the souls of the ancestors and so, on the anniversary of the death of a person, they hold a banquet in their honour, wherein an empty place is reserved for the deceased.

It is believed that, on the Deceased’s Night, the souls leave the Other World and return momentarily to the living world, to remember past times: Thus, they sit by the hearth and start talking amongst themselves. One has to try not to have a very strong flame lest it reach them; also, the trivet ought not to be left on or the deceased could sit on it and burn themselves.

The floor ought not to be swept at night either, as we could expel them from the house, and not slamming the doors suddenly either, lest we hurt a spirit who happened to be there. Furthermore, the farmers yield their beds to the deceased, so they can lie on them; they also ensure that all the buckets and smithies have plenty of water, so the spirits can drink when passing by.

On that very night, small lamps are lit over oil pots, and each one is lit after the soul of a deceased. The first lamp to go off indicates that the soul after whom it was lit just left Purgatory. If this deceased did not need that lamp for being already in Heaven or Hell, the lamp would burn for the most necessitated soul from the rest.

  

The deceased also roam the pathways and many people place pumpkins with carved-out faces on the crossroads, representing the soul of a dead person. It is dangerous to go out at night on this date, as one can encounter the Güestia anywhere, as it happened to some fishermen from Cuideiru, who saw from the sea this phantasmal procession walking by the shore.

On the following morning, families go to the cemetery to visit their deceased relatives, to whom they offer a yew branch, which will aid them to return to the Other World. Moreover, in many parts of Asturies, farmers do not work on this day out of respect and reverence for the deceased.

Translation Asturian to English:

Sergio Fernández Redondo

Photos and ilustrations:

1st.- Painting titled «Filandón del Monesteriu d’Hermo», painted by Luís alvarez Catalá in 1872.

2nd.- Example of banquet for the deceased in Asturias.

3rd.- Lantern made with turnips.

4th.- Lantern made with turnips.

TRADICIONES ASTURIANES: L’AMAGÜESTU.

Tamos n’ochobre, tiempu de castañes ya sidre dulce, acompánganos el Vientu les Castañes y, comu ca añu, apetéznos cellebrar l’amagüestu, fiesta que suel cellebrase la Nueche d’Animes o a lo llargo la primer quincena payares. N’esta folixa pagana y arcana, axuntámonos los ásturianos y asturianes cola familia y la mocedá a xintar castañes asaes, sorber sidre dulce, cuntar hestories, bailar la Danza Prima ya’l Ríu Verdi… ye una cellebración bien prestosa y cargao de sinificau pa tolos celtes.

L’amagüestu ye una cellebración pagana, nun se tien conocencia esauta del aniciu de so emperu ye lo bastante antiguú comu pa que piérdase na Nueche los Tiempos.

Esti ritu ta venceyau a la Nueche d’Animes o Dií de Difuntos ya que presuponse que la castaña ye’l símbolu de l’alma los difuntos asina que por ca castaña que xíntase nel amagüestu un alma ye lliberao del Purgatoriu.

Yendo más p’atrás nel tiempu, tamién ye notoriu que tien un claru venceyu cola cultura celta, ya que, non en pocos sitios, Asturies incluyía, l’amagüestu, cellébrase l’unu payares, conocida cellebración céltica ya que’l mundiu féericu ya’l terrenal conéctense ya nel que rendimos homenax y respetu a nuesos muertos y cellebramos l’Añu Nuevu celta. De fechu, nun hai munchu tiempu atrás, quiciabes entovía n’algunes aldegues asturianes, mientres facíase l’amagüestu na Nueche d’Animes, tirábense delles castañes a l’aire ya dicíase: «¡Esto ye pa que xinten los difuntos!»

Tampocu hai qu’escaecer qu’esta cellebración faese tamién n’otres fasteres casi de toa Uropa y caltien distintos nomes ensegún seya’l sitiu de cellebración: magosto, magüestu, amagosto,  etc. Nel Noroeste de la península, ye mui común en toles  naciones celtes: País Llionés, Cantabria, Galiza, Norte (Portugal), y nosotros, comu nun podría ser d’otru xeitu.

Autor:

Fernán Morán, Presidente de la Lliga Celta d’Asturies

Semeyes:

1.- Bodegón asturianu. Autora: M. Aurora.

2ª.- Amagüestu. Fonte: Turismo de Asturias. Autor/a. desconocíu/a.

3ª.- Amagüestu cola mocedá. Fonte: LNE. Autor/a: desconocíu/a.

Vídios:

1ª.- Danza Prima. Productora de Programas del Principado. Dirixíu por Francisco Orejas y montau por Nacho Salgado. Fonte: YouTube.

COSTUMES D’ORIXE CELTA N’ASTURIES: EL MATRIARCAU (PARTE III)

Conteníu:

Nel matriarcáu de los pueblos celtes del noroeste hispanu, sigún mos diz Estrabón, les muyeres yeren les qu’heredaben a les sos mas, ya encargábense de buscar muyer pal hermán, los homes en cambiu, portaben la dote al casar. Nesta tema de la dote marital caben delles interpretaciones: una interpretación podría ser la de qu’una vegada realizau’l matrimoniu, el maríu que foi dotáu entregue la dote a la muyer quien pasaría a ser titular de la so propiedá. Na segunda interpretación nun sería realmente una dote lo dao pola muyer al home, sinón viceversa’n conceutu de merca.

Diz tamién l’eruditu griegu que’l cultivu la tierra taba, comu la mayor parte de los trabayos manuales, en manes de les muyeres, esclusivamente reservau a elles.

Composición:

Les comuñes sedentaries ñacieron más llueu que les nómades que fasta entós hebíen esistió nes orielles de los ríos, en razón de la pesca, dómina’n que’l papel de les muyeres debió ser secundariu. Al espolletar l’agricultura, la caza, comu ya se dixo enantes, pasó a ocupar un llugar menos preponderante, y foi nesti periodu cuandu invirtiéronse los papeles d’ambos sexos. Col asentamientu sedentariu d’aquellos grupos o comunidaes fíxose posible una vida’n poblaos o citanies.

La composición d’estes comunidaes sedentaries comu grupu social yera dientru la triba la «gens» o clan, el cualu taba a la vegada compuestu por families, al frenti la cuala alcontrábase la matriarca, el matriarcau componíenlu tolos ascendientes y descendientes por llinia femenina, hermanes y hermanos, fíos de la mesma má, de los fíos a la vegada a ansí darréu. El cabezaleru yera la ma de la xeneración más vieya y nel so defeutu o falta yéralo la mayor de les hermanes. El clan taba formáu por toles families per llínia uterina.

Al venganza de la sangre debíase sólo a los parientes uterinos, inda a la escontra del pá si llegaba’l casu.

L’avulculáu o tíu maternu ocupaba’ñ llugar del pá na direición de les contiendes, n’educar y presatar su asentimientu al casamientu de los sobrinos los cuales-y hereden con prefereincia a los fíos.

Los maríos yeren simples visitantes que namái intraríen na casa determinaos díes, dexando a la entrada l’espada o l’escudu, pero ensín drechu a sentase na mesa.

Efeutos:

Nun debe confundise’l trazau de la llinia de parentescu col exerciciu d’autoridá, pos na rialidá les muyeres foron munches vegaes maltrataes polos sos maridos nos pueblos primitivos ónde, pesie ello, esistía un sistema de parentescu matronímicu o matriarcal. Por tala razón non supoón que’l poder políticu toviere detentau poles muyeres.

Dende’l finxu vista del drechu sucesoriu, la fía mayor heredaba a la so ma, y nel so defeutu la parienta más averada per llínia agnaticia al maríu namái y cuerrespondía los bienes muebles de ñatura bélica. Esisten coicidencies ente’l sistema matriarcal y la costume d’entrar el maríu na familia la so muyer, a la escontra nun se dá l’ascendencia matronímica cuandu ye la muyer la qu’entra na casa’l maríu o de los pas d’esti. Nun paez mui aquello lo que diz Friedichs, ye dicir que los fíos agrupábense al rodiu la ma cuandu los alimentos escaseaben, y que nel casu a la escontra abandonaben a los sos pas; más bien paez tar más acertao que los fíos al llegar a la mocedá non se separtaren de la so má, sinón a la escontra continuasen alrodiu de la matriarca agrupaos.

El sistema de parentescu matronímicu habráse reforzau cola práutica de la exogamia, ye dicir l’esistencia por necesidá d’una muyer con sangre foriata, identifícase cola toma d’una esposa nuna triba forana; llueu’l matrimoniu coles fíes de foriates que viven na trba sedría permitíu baxu’l conceutu d’exogamia, y polo tantu sedríen consideraes estes fíes comu foriates, colo cualu al rexir el parentescu matronímicu xurdía la prohibición de casase coles muyeres que llevaren el mesmu nome de la familia o pertenecieren al mesmu clan.

Al nun reconocese’l parentescu patrillinial, los fíos d’un mesmu pá nun se consideraben hermanos, pudiendo, polo tantu, casase ente sí, de magar ello non toviere bien vistu socialmente.

Fonte:

ASTOR 16 Costumes xurídiques d’orixen celta; Xesús López Pacios; Lliga Celta d’Asturies, Xixón 1989.

Semeyes ya illustraciones:

1ª.- Boda celta en Carabanzo, conceyu L.lena – Asturies. Fonte la semeya: puertadeasturias.blog

2ª.- Boudicca. Autor: inintelixible. Fonte. google.

3.- Un día na vida’l castru Nóega – Asturia. Autor/a: desconocíu/a. Fonte: Educastur.

 

COSTUMES D’ORIXE CELTA N’ASTURIES: EL MATRIARCAU (PARTE II)

Desencolque:

Si la caza nun tevo una importancia cimera, si per otru llau la cría de ganáu tampocu foi una actividá esclusivamente masculina, tendremos que les muyeres yeren les que portaben la carga principal de la direición económica de la comuña doméstica.

La institución matriarcal esistió nos territorios del Noroeste hispanu fasta’l sieglu III de la nuesa era. De toles maneres, el so grau de desencolque guardó un paralelismu col de la importancia de l’agricultura, polo tantu nuna economía de ñatura pecuaria la preponderancia del sexu cuerrespuende al varón.

Pue afitase que fasta fai bien pocu, non menos d’un sieglu, tantu n’Asturies comu’n Galicia yeren les muyeres les que taben al frenti de les responsabilidaes familiares y patrimoniales cuandu los homes emigraron masivamente a les Amériques.

Angüañu, la forma de matriarcau nun ye más qu’una mera supervivencia del matriarcau auténticu y desendolcaum, nel que’l tíu maternu o uterinu facía de xefe o tutor del grupu familiar nel cualu nun tinía entrada’l pá.

Con anterioridá al matriarcau esistió, sigún dellos autores, el hetairismu afrodísticu, nel qu’homes y muyeres vivíen con completa promiscuidá. Dempués d’esti periodu pasaron al de la xinecocracia o matrimoniu demetrianu, nel cualu’l parentescu y la supremacía político relixiosa de la muyer, sedría carauterística; pasando finalmente al patriarcáu espiritual o apolínicu.

Dempués del trunfu de la revolución amazónica, les muyeres insurrectes pasaron a ocupar el primer llugar del tueru familiar, siguíes de los fíos que tomaron el so nome. La sucesión hereditaria regulose pel parentescu uterinu, de lo que mos fala Estrabón nos sos testimonios con respeutu a los cántabros, onde mos diz que les muyeres yeren les que tresmitíen la heredá.

El matriarcáu na so tercera fase d’evolución, tevo permunchu que ver la relixón, pos los mitos y creyencies en favor de la paternidá, nuna paparente conformidá de les muyeres, dio orixe a la ñacencia del patriarcau.

Ñatura:

El matriarcáu foi una institución  de ñatura familiar, na que les muyeres tiníen un xacíu relixiosu, esistía la creyencia de que la responsabilidá de les güertes habíenla recibido direutamente del gran facedor, y que les colleches yeren un don sobreñatural concedíu pol Supremu, namái a les muyeres a cambiu d’una conducta terrenal digna. Per ello l’agricultura taba estrechamente venceyada al sen relixosu, creyencia que yá munchu enantes tuvieren los griegos.

Mentantu, los homes de la triba salíen de caza o a lluchar, les muyeres, los ñeños y los vieyos quedaben en casa asperando’l so regresu. Cuandu’l retornu yera victoriosu, el trunfu cellebrábenlu con dances fenétiques, y emitíen xúbilo, fálamos tamién na so so obra Estrabón.

Carauteres:

A lo meyor resulta illustrativu facer equí distinción de tres conceutos: trátase de les estremaes formes ente matriarcáu, xinecocracia y matronímia.  El primeru d’ellos refierse a la familia uterina que trata la descendencia o parentescu pola má; el sigundu cinca al exerciciu y potestá d’autoridá y poder políticu per parte la má; y finalmente la tercera, sofítase nel sistema xuríducu de drecho y deberes.

Na sociedá exógama, si bien la muyer pue ellexir pretendiente metantu que los homes tienen que procurar agradar, esto nun representa autoridá nin poder nel sintíu ñatural. Daqué asemeyau a esta forma de sociedá teníenla dellos animales, ente los qu’alcuéntrense les abeyes y les formigues.

La ñacencia maternal foi fasta fai pocu’l criteriu pa establecer les xuniones por llazos cosanguíneos, siendo’l cordón umbilicar l’únicu testimoniu pa encadarmar y definir el parentescu con certeza.

El drechu maternu derívase de la ñatura, mentantu’l del pá, tien el so orixe nel drechu civil; y eso ye así porque inda güei la paternidá ye una simple ficción llegal, pero que si tal ficción nun esistiera, dengún neñu tendría pá definíu, pero non caltién los ellementos necesarios pa establecer un parentescu ciertu.

Conocida ye la costume antigua de los pueblos cántabro y otros, llamada «covada», especie de partu simulau, por cuyu actu asimilábase el pá a la má, colo que se convirtía nuna sigunda má. El maríu representaba’l papel de má simbólica simulando dolores del partu, con ello’l recién ñacíu tinía dos más: una ñatural o braera, y otra ficticia o simbólica, que yera’l pá. Con esta doble filiación se-y reconóz al maríu la cosanguinidá.

La práutica de la cová perduró fasta hai pocos años en dellos pueblos de la montaña de les rexones del Noroeste hispanu comu una ñecesidá llegal de reconocencia y consagración de la paternidá masculina d’un fíu susceptibla de dulda, ya que la maternidá ye cierta.

La familia uterina establezse siempre que’l varón o machu, nel casu los animales, abandona a la fema ya la so prole, esti tipu familia yera davezu ente les hordes cuandu les xuniones yeren pasaxeres.

Por ello, hai autores que consideren al matriarcáu comu’n fenómenu universal cuyu espoxigue y amortigañamientu tevo rellación col desencolque de cada pueblu.

Por embargu, pa aceutar esti afitamientu del matriarcau comu dómina universal previa’l patriarcau, otros autores les consideren aceutables si se demostrare que les causes que lu orixinaron fueren tamién universales, lo qu’a xulgar poles Sagraes Escritures (llibru’l Xénesis), na primera familia formada por Adán y Eva, Dios otorgó la potestá de mandu al maríu. Per otru llau, investigaciones científiques llevaes a cáu por eruditos demostraron que non tolos pueblos patriarcales pasaron pola etapa previa del matriarcáu, nin tuvieron la promiscuidá xeneralizada. Esto preba que l’istitución del matriarcáu obececió a causes de costumes púramente llocales, non universales.

Paez ser que la muyer nun permanecía’n casa recluyía, comu ocurría’n dalgunos pueblos prehistóricos, sinón qu’alternaba la so vida y trabayu col home, inclusu tomando parte activa de la vida pública. Nesti casu, la esposa, lloñe de ser una esclava, yera una braera matriarca dueña de la casa de so y de la llosa, controlaba los recursos alimenticios y tinía dientru la familia y la comuña más autoridá que’l home y cuntaba polo tantu a la hora de tomar decisiones importantes, siendo l’opinión de so más valorada.

La muyer ye la má de l’agricultura, el miembru central y más importante de la familia, con una posición cimera dientru’l contestu cultural, non  yera un simple adornu, tampocu yera un meru oxetu comu ocurría notros pueblos primitivos.

Fonte.

ASTOR, cartafueyu de la Lliga Celta d’Asturies númberu especial dedicau a les Costumes Xurídiques d’Orixen Celta; autor: Xesús López Pacios.

Semeyes ya illustraciones:

1ª.- Emigración a les Amériques d’asturianos/es dende’l puertu’l Musel en Xixón nel 1920. Fonte: Memoria Digital de Asturias.

2ª.- «Female Druids, the forgotten Prestesses of the Celts». Fonte: Ancient Origins

3ª.- Autor: Mark E. Fisher.

4ª.- Semeya de dos muyeres celtes. Fonte. Google. Autor/a. desconocíu.

5ª.- «A una manzana del Paraíso». Autor: Peter Wenzel

 

COSTUMES D’ORIXE CELTA N’ASTURIES: EL MATRIARCAU (PARTE I).

Dende la Lliga Celta d’Asturies, vamos ufrecevos, en varies partes, un estudiu fonderu y bien prestosu del Matriarcáu na sociedá celta astur, fechu por Xesús López Pacios. Esti estudiu tendrá los silguientes conteníos: conceutu, orixe, fundamentu, formación, desendolque, ñatura, carauteres, conteníu, composición y efeutos; que diremos espublizando dividíos en distintes partes. Que lu esfrutéis.

Conceutu:

Enantes de los estudios etnográficos, la Socioloxía de la familia almitía l’orixe de toes o la mayor parte de les sociedaes primitives nuna familia asemeyada ala de los nuesos díes, los matriarcalistes, por embargu, alcuentren dichu orixe na horda, en que los drecho bienes  honores tresmitense pola ma, ñúcleu a cuyu rodiu xiraría tola vida social.

El sistema d’empobinar la descendencia poles muyeres, de lo cualo tamién nos fala Estrabón respeutu a los cántabros, y de cualu índa esisten supervivencies n’Asturies. Sigún la tioría de los matriarcalistes la má yera’l xefe la comuña doméstica, mentantu que’l pá yera, nunos casos, un simple amante llegal y non pertenecía a tala comuña; y n’otros, representaba un papel secundariu.

Nun sen ampliu, matriarcau desiña un sistema que tien por másimu xerarca o cabezaleru, non al pá sinón un tíu uterinu o maternu. Matriarcau ye la familia regulao pel drechu de la má, tiesta y cientru del grupu. Los drechos del grupu y de ca ún de los sos miembros respeutu a los demás, nesta forma d’organización social, tan siñalaos pa cola comuña social tan regulaos poles rellaciones que caltienen colos parientes de so má y de la triba d’esta.

La muyer tinía ansí ciertu predominiu de calter tamién socioeconómicu respeutu al home, y tamién xurídicu, pero non políticu; por ello nun se pue considerar a dicha istitución comu un puru matriarcáu nel sen esautu, sinón meyor una costume matriarcal, puesto que lo que la muyer tinía yera un papel muy purriba al que so mesmu sexo tinía n’otros pueblos; diríase que nos pueblos celtes hispanos, taba aquiparada’l home.

Orixe:

Esisten delles teoríes acerca l’orixe, fundamentu y formación de la istitución del matriarcau, y anque nun esisten testimonios al respeutu, cualquiera de diches teoríes podría habelo orixinao y desendolcao nes tribres celtes de la Hispania.

Foron les muyeres les que, entantu los homes taben cazando, emprimaron a ver les posibilidaes del plantar ciertes semilles na tierra, cuyos resultaos revolucionaron el xeitu de vida de dellos pueblos primitivos astures, cántabros y galaicos, entre otros. Y como les muyeres tovieren una importancia cimera nes comuñes. Los pas resistíense a que les fíes siguieren al maríu, apaeciendo ansí el llamau matrimoniu ambilianu.

Foi tamién la carencia de recursos allimenticios y la pergrande densidá de población y quiciabes l’allugamientu del tarrén, que contribuyeron al encadarmamientu y espollete del muerganismu matriarcal, pos lo homes enxareyaos en tala estructura, non-yos quedaba otru aquello qu’enrolase nos exércitos foriatos; talu foi lo qu’asocedió colos astures enrolaos nes llexones romanes, colo que la muyer tinía que pechar colos problemes de la direición y gobiernu de la familia ya’l padremoñu de so.

La muyer desencolcaba un papel importante, y d’ella pendía la pervivencia d’una titularidá de l’almenestración indíxena mencionao nes inscripciones del occidente astur, afitao pola ausencia de moneda, tevo n’importancia comu mediu de pervivencia qu’entós tinía l’agro ente tolos demás. Estrabón mos díz que eyeren les muyeres les que curiaben el tarrén nel noroeste peninsular y que tamién diben a la guerra, onde la so fortaleza y decisión quedaron demostraes en delles fazañes béliques, con fechos heroicos. Ente los pictos d’Escocia la sucesión hereditaria foi matrillinial (Vide Drechu Célticu, II, pax 19 infra). Ye llícitu almitir que hebo el drechu maternu, en delles formes nel norte d’España y nes Illes Britániques, sobre tou nel Eire.

Fundamentu:

El matriarcau o gobiernu de les muyeres y que tevo llugar ente los pueblos indíxenes de la Celtia peninsular fasta l’aporte de los romanos, calteníase probatíblemente’n razones caberes de ñatura divina, bien ensín dubia dala tamién por razones prautiques.

Si la caza y la pesca, actividaes a les que l’home dedicábase abondu, facía imprescindible l’ausencia de so cuasi siempre llarga, por ello daquién debía quedar al frenti la cá, ello desplica l’importancia femenina nes responsabilidaes del gobiernu les cases.

Emperu tampocu paez mui nidiu la tioría de que’l matriarcáu toviere fundáu nun primitivu estáu de rellaciones sexuales promíscues, o mel trunfu d’una revolución amazónica escontra’l hetairismu.

Ye ñatural que n’aquelles comuñes tan poblaes, comu de fechu yeren, el agro nun representaba’l total de l’econonomía tribal, polo que los homes debíen complementala col apurrimientu de la caza, especialmente’n circunstancies catastrófiques, nes que les colleches yeren probes o perdíense por delles causes climatolóxiques, el saqueu o la destruición de los silos por tribes enemigues. Nestos casos la supremacía de la triba dependería del productu de la caza y de la pesca.

L’encadarmamientu del matriarcáu’n bas a la cohabitación na más fonda promiscuidá, si los fíos de pás desconocíos yeren más numberosos que los enxendraos por pás conocíos, paez normal que la sociedá adoptara’l sistema de parentescu pola llínia materna, dao que la rellación cosanguínea ente la má y los sos fíos ye siempres evidente, en tantu que la que media ente ellos y el pá ye namái presunta. Per otru llau, la duración de les xuniones ente la prole y caún de los proxenitores llendaría tamién la promiscuidá, talu ye’l casu de la llactancia. Por ello la incertidumbre patriarcal debió de ser una de les causes cimeres que dió orixe y fundamentu al matriarcáu, pos nun aniciu col comunismu conyugal, nun yera permisible la conocencia de la paternidá, por ello ye la maternidá l’únicu mediu o ellementu indubitáu na determinación de la filiación, polo que los fíos nun teníen parentescu dau col proxenitor de so.

Otra aceición, que tamién pudo contribuyir al encadarmamientu del matriarcáu, ye la tioría de que les muyeres, cansaes de malos tratos y humillaciones y demái condiciones baxeres, les sos virtudes espirituales no relixoso, lo divino y tolo sobreñatural, tovieron qu’influyir abondu nel ambiente de la vida social d’aquellos pueblos. Cola victoria del movimientu revolucionariu femeninu escontra’l dominiu físicu de los varones nel hetairismu o comunismu sexual, debieron pasar a la fas silguiente, más averada a la monogamia, nesta dómina l’home, si bien namái una esposa, yera lícito tener rellaciones sexuales coles demái muyeres de la comuña de so, ye esti, el nomau matrimoniu de grupu, al que sigue les prautiques de la prostitución sagrada pola mor del sacrificiu de la virxinidá a les deidaes.

Formación:

Dempués de les correríes, les muyeres atrayíen a los homes pero’l vínculu que xunía a la muyer colos sos fíos yera más fuerte, inmediatu y duraderu, que’l que-y xunía al home; al instintu maternal hai que xunir el llargu periodu d’amamantamientu cuya duración llegaba fasta los cincu años, ello ye comprensible si se tien en cunta la carencia d’otros alimentos infantiles n’aquel estáu de civilización. Dicha duración del periodu de llactancia por cada fíu, hai que multiplicalo pol de la prole.

Pero otru llau, el home, de natura inquieta y pocu caseru, pa quien el llar yera namái un refuxu temporal, fai que les sos rellaciones col res la familia seyan namái superficiales, d’ehí que meyor paez que seya la propia ñatura del sexu el fachu biolóxicu que tamién contribuyó a formar el matriarcáu.

Fonte:

ASTOR: costumes xurídiques d’orixen celta; cartafueyu de la Lliga Celta d’Asturies númberu 16; Xesús López Pacios; Xixón 1989

THE ORIGINS OF THE ANTROXU (ASTURIAN MASQUERADES). CYCLE OF FEAST IN ASTURIES.

The Origins of the Antroxu (Masquerades) Cycle of Feasts in Asturies go back to the dawn of time, and to explain them we must investigate the history of certain practices, both religious and festive, that extended through a great part of the European continent from long before Christianity.

The origins of the Masks of Winter have many similarities in Europe. It was a space in which the old Indo-European and Mediterranean cultures mixed their  festive, religious and social calendars. They coincided in a special attraction to full moons and all the cycles and periods of Nature. The old Indo-European religions and especially the Celtic one considered the year to be divided into two halves. From the first of May (Feast of Beltaine, Christianized as the Cross of May) til the first of November was the half of the year consecrated to ‘Life’. spring and summer, days full of light where youth and all that is new takes centre stage. The second half, the months that on our calendar go from November to May (1st of November, Feast of Samhain, Christianised as All Saints Day) represented the half of the year where  ‘Death’ took over; winter months, months of reflection, where older people were in charge. That was when everyone came together around the hearth and the elders explained old traditions, knowledge and legends.

In these two periods there were two very important moments: the solstices, where it was believed that an important natural change took place. The summer solstice or Saint John (San Xuan) symbolised the moment of maximum strength of the sun (the longest day and the shortest night). The winter solstice, or Christmas, precisely six months later, symbolises the strength of darkness (the longest night and the shortest day. The difference from 24th June to 25th December is an error caused by old calendars). From Christmas onwards, the days become longer bit by bit and the nights shorten. It is no wonder that Christianism chooses this date to celebrate the birth of Jesus Christ (triumphant over death and darkness). It is not surprising that ancient Indo-European cultures, where so many important  civilisations like the Celts, the Greeks, the Romans and the Hindus, among others originated. In time, they produced many beliefs and religions which are now widely extended in the world. They all agreed that at this moment of the year many prodigious events happened.

It was thought that at this time, a door to the Other World opened, a door to the world of spirits and magical and supernatural things occurred. If during the summer solstice there were positive beings like the Xanes (water fairies) who brought great riches, and other magical supernatural prodigies, during the winter solstice otherworldly beings appeared, but these were related to darkness and death…mainly demons and  the Departed. Their arrival was signaled by the ancient Masked Dances, which sought to venerate the powers of these beings. The Masks often represent gods and demons, symbolised by animals or monsters, which try to attract the positive aspects of these visitors’ magic.

The souls of the Departed could also visit their earthly dwellings at this time. That’s why it was customary to leave food out for them on the nights they were believed to return to their old homes. They didn’t eat the material food that was left for them; they fed on the ‘essence’, that is, ‘the smell’. A remnant of this ancient veneration for the souls of the Departed are the tradition of the Night of the Three Wise Kings (Noche de Reyes/Nueche de Reis) where even the parade or procession (‘Cabalgata’) is only a Christianised old Masquerade Dance.

EVOLUTION OF THE ‘ANTROXU’ OR THE WINTER MASQUERADES.

Christianism wasn’t able  to do away with these deeply rooted popular feasts so  as it always happens, after condemning them, they added them to their own religion and liturgy.

One of the main approvers of the old  Medieval Masquerades was the well known Asturian  theologian, Beato de Liébana. As  the old Masquerades were entwined, or more exactly varnished with a layer of Christianity, they were accepted, although not always totally, by the Ecclesiastic authorities.

A significant case of Christianisation is in Asturies is the famous ‘Reisada’, or ‘King’s Ball’, celebrated in Ibias around the Three King’s Day (Epiphany, 6th. January). The Masked People, who represent  the different social classes of the village, after having roamed the county for days, get together on the Day of The Three Kings (Epiphany, 6th January) at the door of the church and then ‘perform’ a noisy dance, a Masquerade, while the public sing a traditional song as they give the dancers the ‘Aguilando’ or ‘tip’ (money, chorizos, sweets…). The song people sing  is related to the birth of Christ and the Adoration of the Three Kings to the newborn Jesus. There is, nevertheless, one fact: the Masqueraders cannot enter the church, as it would be considered sacrilegious if it were done. They awaited the public outside the church and when the mass was over, they’d  ‘perform’.

‘El Guirria’ is another of the surviving Christmas Solstice traditions in Asturies. It starts in San Xuan de Beleño, capital of the county of Ponga, on Saint Sylvester Day (31st.December), ‘The Last Feast of the Year’. That day there is a ‘Lads’ Raffle’, derived from the ancient ‘ Devout Raffles’ that were made on the same day in Asturias to match young men and women with no rules. The names were written on little pieces of paper and then the young men’s names were put into a small bag and the young women’s names were put in another. On New Year’s Day, the young men under 18 go around the nearby villages on horseback asking for the Aguilando, or Tip, and with them goes El Guirria. He’s the only one that wears a mask and is dressed like the mythological creature that he represents, a sort of Asturian Superman in a colourful suit and a long, pointy cap. They all sing songs related to the New Year and the Aguilando, while El Guirria chases and hugs all the young girls in the village.

As we are seeing, the Asturian Antroxu begins at Christmas (‘Antroxu is Already here on Christmas Day’), precisely when this ancient pre-Christian cycle begins, and it is then when the first Masqueraders start asking for the Aguilando ( small presents and gifts of money or things) in villages and towns, a tradition that almost disappeared after the Civil War for three important reasons: the wounds of the war, the official prohibition of these types of celebrations and the rural exodus. These factors together with the prohibitions and the disdain towards popular culture( except for a few folkloric characteristics that were ‘accepted’ by official politics) made the long, old Asturian Antroxu almost disappear, reducing it, when it was finally restored, to the Jueves de Comadres (Thursday of The Godmothers), Domingu l’Gordu (Lard Sunday, before Easter) and Carnival Monday and Tuesday.

That said, there are places where the Christmas Masquerades are still rooted. One is ‘A Reisada’ in Ibias and the other is ‘El Guirria’ of Ponga.  A serious and detailed studied of our culture may show roots in other places. It is known that in some places, people, and especially the younger generation tried to go on celebrating Antroxu, which led to them being persecuted and even fined.

ROMANISATION AND CHRISTIANISATION

The Roman conquest of Asturias left its own cultural sediment, although due to the correspondence of many Asturian and Roman customs (there are common Indo-European origins in many respects) we don’t know the exact influence of Romanisation or the extent of previous cultures.

In ancient Rome there were famous Masquerading feasts, based on the cult to the  Manes gods, spirits of the dead, and there were masks of dead people and animals. The Saturnalias, the Lupercalias, the Matronalias and others took place at the same time. All the feasts mentioned are deeply related to venerating the souls of the Departed or beings from the underworld. This is why it is important to keep safe from those beings which come with the purpose of doing evil, which explains the reason for all the noise, laughter and raucous celebrating that keeps them at bay. This tradition has equivalences in almost all the cultures in the world. That’s why so many Antroxu characters are so fun loving, full of bells and whistles, crying aloud and behaving in a crazed way. You have to make a lot of noise. Now we don’t know exactly why. ‘Because it’s Antroxu!’, people say. Two thousand years ago the forefathers of our Guirrios, Zamarrones, Sidros, Vexigueros, Bardancos, Zarrapastros and  other creatures already did it. The bells of Christian churches are a remnant of that custom. The bell wasn’t only rung to call people to mass or to a council meeting, but to scare away the ‘Güesties’ (penitent souls), Nuberu (storm maker genies), witches and many other beings of the underworld that up til recently were regarded as frightful and eerie. Or are we still? However it is, Christianism had to accept these feasts. What’s more, they were favourable as they were often substituted by their Christian equivalent, although it did not always produce the desired result. Masks, dances, whoops and other customs are not only a celebration of winter, but a liberation from feelings and sensations. They are an open door to what authorities always called ‘excesses’. ‘Excesses’ of flesh (meat and sex) and ‘excesses ‘in the respect owed to authorities. Days in which people can go a little crazy and dispel the fears of the year, while they criticise the most sacred institutions in a legal  and accepted way.

One of the major examples of this was the Obispín (the Little Bishop), a satire of the highest institutions that was celebrated in Oviedo cathedral, as well as other European cathedrals, between the 18th and the 28th December (Innocent Saints Day). During those days bishops and chaplains give their places to students, novices, choir singers and altar boys, who dressed up in liturgical clothes and satirised and criticised the Christian rites. One of them was the Obispín (the Little Bishop), who was the centre of attention, dressed with all the opulence of a bishop, surrounded by an exultant public, posing as parishioners who laughed and applauded the new authorities’ witty occurrences. There were also off key choirs, funny songs…Even the organ player performed the liturgical hymns badly to emphasise the satirical purpose of the event. There were also programmed ‘visits’ of the Little Bishop and his cohort to churches and monasteries, with the purpose of spreading merriment everywhere on those days. The tradition was prohibited by the Catholic church at the beginning of the 19th. century and was never recovered.

The’ Jueves de Comadres’ or Godmothers’ Thursday

Although several authors state that it has a different origin from Antroxu, the Jueves de Comadres is a profoundly Asturian tradition which is integrated in this festive cycle. On this day women are the protagonists, they get together, rule the county and it is also a day of liberation. We shouldn’t forget that the role of women in patriarchal societies was always relegated to a second place, even in cultures that considered themselves more egalitarian, human and liberal. After many years of absence, the Xueves de Comadres is again recovering its importance, adapted to the customs of urban societies, especially in Xixón and La Pola Siero. In Xixón, the famous ‘Cigarreres’ (Cigar makers) of Cimadevilla, workers of the cigar factory, joined by their goddaughters and other women, went up to La Providencia on the outskirts of Xixón, to spend an afternoon chatting and eat the famous ‘casadielles’ (puff pastry pies filled with chopped walnuts mixed with sugar and anis) and the ‘teresites'(typical Asturian sweets).

In Pola Siero the women used to go up to the Malatu field or Prau Picón to eat ‘bollos preñaos’ (chorizo buns), cider and ‘casadielles’, among other things. We know about the existence of a Xueves de Compadres, dedicated to men that was moved to the Sunday before Easter (Domingu’l Gordu), which has disappeared.

THE ASTURIAN ANTROXU OF TODAY

When the tradition of Antroxu was restored in the 70s and 80s, the major part of Asturian tradition was gone or forgotten. That’s why it was started up without bearing in mind the characteristics of the Asturian masquerades. Also, great part of the Asturian population was born and raised during the four decades of dictatorship that disregarded this celebration. The Asturian tradition, except in certain cases, was practically forgotten. That’s why when certain counties tried to restore it, they made a program that was more akin to Rio de Janeiro, in which even the dances and music were Brazilian rhythms. In all, what they did was to imitate what they saw on television.

In many places they did recover the typical Antroxu of their ancestors, limited to the four days  between Domingo’l Gordu and Carnival Tuesday. In some places they prolong or move the Masquerades beyond Ash Wednesday, but it has never occurred  to them to recover the Christmas Antroxu as it was done in past years. Now we have the traditional Asturian Antroxu with Carnivals from other places, in a mix similar to what there is all over Europe.

In any case, there is increasing interest in recovering the Asturian Antroxu, as well as all other manifestations of our culture thanks to the work of many organisers. The facts mentioned above are only a statement of certain habits and traditions of the Asturian Antroxu and its origins. There are many and good studies that go into many details than we expound here. In any case, there is much to study and analyse. The future works of ethnologists, folklorists or historians can provide facts that we cannot prove today, or take new and different approaches to previous investigations.

It is necessary to discover more data about Antroxu and the Masquerades all over the Asturian geography, as many can be lost forever.

At this time in which many town councils and organisations are striving to recover the typical Asturian Antroxu as it was in their villages and towns, it is urgent to discover new information about these celebrations, as well as encouraging promoters to look for good assessment when they organise any Antroxu event.

Fernan Morán.

Translation to English:

Maritsa Solares.

llustrations and photographs

 1st.- Wheel of the year or also called Celtic calendar. Source: Google.

2nd.- Asturians celebrating the Winter Solstice. Author: Estorbín.

3th.- The Güestia or Procession of the Souls. Source: Traciciones y mitos,com

4th.- Comments of the Apocalypse. The final judgement. Work of the Beato de Liébana ( X century). Source: Valladolid University.

5th.- A Guirrio in the council of Ponga – Asturies. Source: J. Arturo Suárez Prendes.

6th.- A Zamarrón of Retruyés in the council of L.lena – Asturies. Author: Gauson Fernande.

7th: The Sidros of Valdesoto in the council of Siero – Asturies. Source: El Cencerru.

8th.- The Reises of Tormaleo in the council of Ibias – Asturies. Source: tormaleo.blogspot

9th.- Traditional Asturian sweet called «Teresitas» consumed in the Xueves de Comadres.

10th.- Antroxu of Avilés – Asturies. Source: Asturiasbyme.com

11th.- Antroxu de Xixón – Asturies. Source: batukadalosplayos.com

VEZOS Y COSTUMES ASTURES: L’ANDECHA.

L’andecha o auxiliu mutuu de los vecinos en trabayos agrícoles, preferentemente d’urxencia como’l sallo de tierres, siega de yerba, corte de lleña, acarretu de piedra, esfoyaza, etc., o’n favor de vilbes, enfermos o ausentes, xeneralmente retribuida por aciu d’un refrixeriu, ta bien desaniciau n’actualidá. Nes antigües Ordenances del Principáu preveníase ya que nun se consentir a los poderosos faer vexame, por cunta d’ella, a los probes (Tuero Bertrand, F., Ob. cit., Ordenances de 1659, Tit. VI, Art. 5).

La so etimoloxía, diz Xovellanos, procede del llatín «indicta», indicar, yá que ye necesariu citar a los vecinos por qu’asistan a l’andecha. Ya los sos motivos atópense, ensegún Inclán, na urxencia de los cambeos metereolóxicos ya l’escasez de xornaleros pa terminalos rápido, amás de la penuria económica qu’antaño pesaba sobro los nuesos llabraores pa poder pagar mano d’obra estraña.

Institución ésta que nun ye puramente económica nin les causes d’esti xéneru basten pa desplicala, porque análogues necesidaes siente y ventayes asemeyaes llograría l’agricultura perdayuri con esa mancomunidá’n que viven los llabradores asturianos. Hai que buscar, poro, la razón d’eses costumes, diz Costa, más bien nos motivos de calter xeneral, en condiciones especiales de la contorna asturiana, que pueden ser l’enerxía con que caltienense ellí les tradiciones d’antiguu, la viveza del sentimientu de solidaridá, el calter apacible y la cultura que falten n’otres rexones del estáu español.

L’espíritu cooperativu de la andecha constitúi -diz Inclán Suárez – la base esencial sobre la que s’hai de llevantar el campu asturiano. Andecha actualizada, con una abonda mecanización, que ye lo que los modernos economistes agrarios denominen «agricultura de grupu».

Ciertes semeyances cola andecha asturiana puen atopase’n Zamora. Tras-Os-Montes, Navarra y Vizcaya.

Fontes:

«Instituciones tradicionales en Asturias», Francisco Tuero Beltrand; Ayalga ediciones 1976.

«La cooperación agraria astur, ayer y hoy». Campo Astur nº 311. Xunetu-Agostu 1966.

Torna a l’asturianu: Fernán Morán.

Illustraciones y semeyes:

1ª.- Mayando, garabateando ya barriendo granu’n Mañones nel conceyu Tinéu nel añu 1927. Autor: Frizt Krüger. Fonte: Fonoteca’l Museu del Pueblu d’Asturies.

2ª.- Guetando castañes nel corripes del soto Sanantolín, nel conceyu d’Ibias – Asturies nel añu 1927. Autor: H. Walter Ebeling. Fonte: Google.

3ª.- Andecha de la cá Tomás en Niembru, conceyu Llanes, añu 2004. Autor/a: desconocíu/a. Fonte: Currículo Tercer Ciclu d’Ed. Primaria de Teresa Alvarez Acero.

4ª.- «L’Andecha», pintau por Paulino Vicente nel añu 1925, angüañu nel Museu de Belles Artes d’Asturies.

 

SOLSTICIU DE BRANU N’ASTURIES: LA NUECHE DE SAN XUAN.

Yá’l sol algamó el puntu más altu del so camín: Ye’l solsticiu de branu, el mediu dí del añu, el dí de más lluz y la nueche más curtia. Y ainda les fogueres pretenderán desvanecer les sos solombres. San Xuan cellebra la plenitú solar.

La Nueche de San Xuan ye nueche de prodixos, d’espíritos, de máxica virtú. Toles fuerzes sobrenaturales, de la tierra y del aire, del fueu, de les agues, añublen al filu de les doce campanaes de la medianueche. Entama el reinu de los presaxos, de les fechiceríes y conxuros…

Los mortales faen fogueres nes antoxanes de les cases o nes encruciyaes pa afuxentar a los malos espíritus y salten sobre elles p’allexar a les enfermedaes durante tou l’añu. Col fueu d’estes fogueres encienden unes fachos de yerbes qu’acerquen a los aperios de llabranza para allonxar a les plagues de les colleches.

N’esta nueche, les xanes salen de les sos cueves y de les sos maravioses cases nos manantiales; ye cuando más filen, cuando más tienden la ropa, cuando más se peñen y cuando más xueguen a los bolos a la vista de los homes. Poles grietes de les roques salen pites que ponen güevos de los que salen pitinos d’oru… y dalgunes montañes tórnense d’oru o de plata y de les sos fontes manen ayalgues en llugar d’agua…

Ye’l momentu afayaízu pa recoyer les yerbes máxiques nes viesques, que deberán ser recoyíes n’esta nueche, ser puestes nos umbrales de les puertes y guardaes la mañana siguiente col oxetu de que sirvan pa facer ferviatos contra les enfermedaes durante tou l’añu. Una planta mui codiciada n’esta nueche ye la de la buena ventura: El trébole de cuatru fueyes. Esta planta proporciona al so poseedor buena suerte na gueta d’ayalgues ocultes nes viesques.

Yá que los espíritus del mal tan esbilitaos, ye n’esta nueche cuandu los fechizos se rompen y los aventuraos pueden derrotar a los cuélebres y desencantar a xanes que tuvieron prisioneres durante sieglos y conseguir el so fabulosu tesoru.

Na madrugada de San Xuan, cuandu’l Sol sal brillando pel horizonte, xuega un papel mui importante la recoyida de la Flor d’Augüa, que ye la rosada dexada polos ventolinos, y a la cual se-y atribuyen propiedades máxiques y curatives. N’Asturies esiste una espresión que ye la de «llavase cola Flor d’Agua» y que ye revolcase desnudu sobre la yerba pa impregnase así de la rosada bendita: Trátase d’una costume ancestral que ye necesariu siguir pues conozse el casu d’un pastor al cual varies encantaes no-y regalaron una vaca por nun habese «llavao» esa nueche. Córtense tamién les flores de sabugu y colóquense na ventana pa que reciban la bendición del Santu, anque ye necesariu retiralo enantes de que salga el Sol, pues de lo contrariu esapareceríen del sabugu toles sos máxiques virtúes.

L’astru rei, el Sol, representa un papel mui importante na vida del pueblu asturianu dende la nueche los tiempos: Gracies a él florecen les flores nos campos, crecen y maduren les colleches, y, en fin, ye imprescindible, pues sin él la tierra quedaría sepultada baxo los xelos. Pero el Sol tien tamién propiedaes máxiques que fueron acertadamente detectaes polos ocultistes de toles époques.

Yá na dómina prerromana, el dios-sol Lug yera la divinidá suprema de los astures, antecesor epónimu de los habitantes d’Asturies centro-oriental, los Luggones, que diben cada añu al nemeton (claru na viesca) de Llugo de Llanera (Lucus Asturum) a rendi-y cultu. Más tarde, na Edá Media, el rei Fruela treslladó sospechosamente la capital del reinu de Cangues d’Onís a Uviéu, non mui lloñe de Llugo de Llanera, y magar entós entamen apaecer en munchos hórreos ya ilesies de toa Asturies símbolos relacionaos col poder solar: El triskel, que simboliza tanto’l movimientu cíclicu del Sol, que naz y renaz cada día y cada añu, como la integración de los 3 elementos de la ñatura (agua, aire y tierra) ; la roseta o rosa de los astures, que representa al Sol fertilizando a la tierra y que pa los asturianos actuales ye la flor del agua que, como vistis, ye aquélla que naz na madrugada del día San Xuan, tres ser tocaes les agües polos rayos d’un Sol nel so apoxéu. Pero el sinificáu real y profundu de toos estos símbolos sólo yera conocíu polos antiguos monxos qu’habitaben aquéllos monasterios yá deshabitaos, y de los cuales nun salió xamás el secretu.

Palos campesinos d’anguañu el Sol ye simplemente un guardián frente a los malos espíritus, y así invoquen a Xuan de Riba o Xuan Blancu pa conxurar a la neblina:

Escampa, nublina,
de val.le en val.lina,
regueiros abaxo,
canales arriba,
que ahí vien Xuan Blancu
jurando y votando
que te ha de comer
con su mucher barbuda
y a sua perra l.lanuda

El Sol ye repulsor de los espíritus malinos, y esta ye la razón que nel día de San Xuan el cuélebre y tolos fechizos malinos sean vulnerables. Pol contrariu, na otra parte del añu, nel Día de Tolos Santos y nel Solsticiu d’Inviernu, los espíritus del Inframundu invaden el mundu los vivos aprovechando la debilidá solar y convién afuxentalos mediante rituales. Durante los Eclipses de Sol ye necesariu llevar a los perros a la casa pa que nun rabien, y llevar a les vaques a les cuadres pa evitar qu’enfermen. Y ye qu’al apagase el sol espárdense otra vez tolos malos espíritus, y pueden metese nel ganáu, y guardar na verdura, y agazapase na yerba que les vaques acaben de comer.

Fernán Morán / Jose M.R.

Semeyes ya illustraciones:

1ª.- Danza Prima na foguera San Xuan d’Uviéu 2012. Autor: Miki López. Fonte: google.

2ª.- Foguera San Xuan en Xixón. Autor/a. desconocíu/a. Fonte: 20 minutos.com

3ª.- Detalles de Flores d’Augua tamién nomáes Flor Galana o hexapétala nun horru asturianu. Autora: Jacinta Llunch Valero.

4ª.- Triskel cola inscripción «Asturies nación celta». Fonte: Andecha Astur.

 

CONFERENCIA: EL SOLSTICIU DE BRANU NA CULTURA ASTUR.

Ayeri 10 de xunu de 2016, comu nun podía ser d’otru xeitu, Bertu Peña dexónos a toos ablucaos y con ganes de más dempués de sentilu n’una ponencia perprestosa na que tocó los finxos más interesantes del tema la conferencia y desendolcolos d’un xeitu perafayaízu y didácticu a la mesma vegada.

Falonos del sinificáu de los solsticios, de la so adoración, el so venceyamiento a ciertos dioses celtas, xermanos ya romanos; de ritos venceyaos al solsticiu de branu ya’l d’iviernu tamién, y dende llueu nun faltaron lleendes, conxuros y’anécdotes veceyaes al tema que taba tratando.

Dende la Lliga Celta d’Asturies esperamos que vos haya prestau tantu comu a nos y veros a toos/es na silguiente actividá que faremos el mes que vien que ya vos digo que va tar bien prestosu…

Salú a toos ya toes!

Fernán Morán.

Presidente de la Lliga Celta d’Asturies.

L’ANTROXU, L’ENTROIDO, LES MAZCARAES D’IVIERNU N’ASTURIES: ¿UNA COSTUME CON RAIGAÑU CÉLTICU?

Oríxen:

Los oríxenes del ciclu de Fiestes del Antroxu n’Asturies súmense na nueche de los tiempos, y pa desplicalos ye mester afondar nel tiempu y na hestoria d’unes práctiques, ente relixoses y festives, que s’espardíen per bona parte del continente européu dende muncho enantes del Cristianismu.

Los anicios de les Mazcaraes d’Iviernu presenten munches semeyances n’europa, un espaciu nel que se xuntaben les vieyes cultures indoeuropees y mediterránees, cuyos calandarios festivos, sociales y relixosos coincidíen nun especial apegu a los plenilunios y toles etapes vitales de la Naturaleza y los sos períodos.

Les vieyes relixones indoeuropees, sobremanera la céltica, consideraben que l’añu taba dixebráu en dos metades. Del ún de Mayu (Fiesta de Beltaine cristianizada na Cruz de Mayu) hasta l´ún de payares considerábase la metada de «La Vida», primavera y branu, meses de la lluz, onde la xuventú y lo nuevo ye lo protagonista. La segunda metada, los meses que nel nuesu calandariu van de payares a mayu (1 de payares, fiesta del Samaín cristianizada en Tolos Santos) representaben la metada de «La Muerte», meses d’iviernu, de recoyimientu , de fríu, de tiniebles, y escuridá, onde la xente mayor facíase la protagonista. Yera entós cuando toos se xuntaben delantre del llume del llar a senti-yos desplicar les vieyes tradiciones, saberes y lleendes.

Dientro d’estos periodos había dos momentos perimportantes: los solsticios, cuando se talantaba que tenía llugar un cambiu natural perimportante. El solsticiu de branu o San Xuan simbolizaba’l momentu de más puxu del sol (el día más llargu y la nueche más curtia), y nel solsticiu d’Iviernu, o Navidá (xustamente seis mes depués. La diferencia 24 de Xunu/ 25 d’Avientu, d’un solu día, ye por mor d’un erru de los antiguos calandarios) simbolizábase’l mayor puxu de les tiniebles; el día más curtiu y la nueche más llarga. Dende Navidá, los díes van allargando y les nueches mengüen, ye’l primer triunfu de la lluz, del sol, sobre les escuridaes, y por ello nun ye d’estrañar que’l Cristianismu garrare esta fecha tan simbólica pa conmemorar el nacimientu de Cristu (vencedor de la muerte y la escuridá).

Nun ye d’estrañar entós que les antigües cultures indoeuropees, orixen de civilizaciones tan determinantes pa la humanidá como la céltica, la griega, la romana, y la indú, ente otres munches, que dieron llugar col tiempu a dalgunes creencies y relixones de les más estendíes agora nel mundu, talantaren que nesti momemtu tan importante acontecíen una retafila de prodixos. Pensábase que nesti tiempu, abríase una puerta al Otru Mundu, al Inframundu de los difuntos, y diben acontecer fechos tremendamente máxicos y sobrenaturales.

Si pel solstíciu de branu apaecíense seres tan positivos comu les xanes y les sos riqueces, y acontecíen portentos sobrenaturales, pel solsticiu d’iviernu acontecía otru tantu… apaecíense seres del Otru Mundu, pero seres más relacionáos coles tiniebles y la muerte… principalmente difuntos y demonios. La so llegada simbolizábase coles antigues dances de mázcares, buscando asina venerar los poderes d’estos seres… mázcares representatives de dioses y demonios, munches veces simbolizaos por animales o mostros, mázcares que buscabenq atrayer, en positivu, la maxa d’estos visitantes .

Les ánimes de los difuntos tamién podíen visitar los sos antiguos llares per esti tiempu. Por ello yera mester dexa-yos alimentu na casa nes nueches nes que se pensaba que veníen a visitar les que fueren les sos moraes. Nun comíen l’alimentu material que se-yos dexaba, alimentábense, dicíase, de la «esencia», ye dicir «el golor». Restu d’esta antiquísima veneración a les ánimes, son les tradiciones de la Nueche de Reis, onde hasta la mesma «Cabalgata» nun ye más qu’un vieyu Baille de Mázcares cristianizáu.

Evolución del Antroxu y de les máscares d’inviernu:

El Cristianismu nun pudo, nun fue a desaniciar fiestes de tan fondu raigañu popular, polo que, comu siempre acontez nestos casos, dempués de condergales, entemecióles cola so propia relixón y liturxa. Ún de los másimos sancionadores de les vieyes mazcaraes medievales fue’l perconocíu teólogu astur Beatu de Liébana, de toles maneres, al dir entemeciéndose, o meyor dicho barnizandose, con una capa de Cristianismu, les mazcaraes d’iviernu fueron bendicíes, nun siempre del too, pola autoridá eclesiástica.

Un casu mui significativu de la cristianización ye, n´Asturies, la célebre «Reisada», baille de mázcares que se representaba n’Ibias al rodiu del Día Reis. Los mázcaros, que representen dellos estamentos sociales del llugar, depúes de pasar dellos díes percorriendo´l conceyu, xúntense´l Día Reis a la puerta misa, faen una estrueldosa «función», un a modu de Baille de Mázcares, y el públicu canta un romance mientres-yos da l’aguilandu. El romance, fai referencia al nacimientu de Cristu y l’Adoración de los Magos, pero hai un datu mui a destacar: A Reisada nun puede, enxamás, y baxo nengún conceptu, entrar na ilesia, ye más, consideraríase un sacrilexu y casi que blasfemia que lo fixera. Espera al públicu fuera pa, n’acabando la misa, entamar toos la función.

El Guirria ye otra de les supervivencies del Antroxu Navidiegu astur. Entamase nel llugar de San Xuan de Beleño, capital del conceyu de Ponga, el dia de San Silvestre, «la postrer fiesta del añu». Esi día faise un «Sortéu de Mozos», derivación de los antiguos «Sorteos de Devotos» que se facíen pel mesmu día n’Asturies pa empareyar, al debalu, mozos y moces con un sortéu que se facía sacando papelinos colos nomes de los rapazos y les rapaces d`unos saquinos o filoxes.

Al día siguiente, añu Nuevu, los rapazos del sexu masculín que nun pasen de dieciocho años, percorren tola redolada montaos a caballu, pidiendo l`aguilandu, y con ellos va El Guirria. Esti ye l`únicu que va enmazcaritáu y vistíu comu los vieyos guirrios asturianos; con una levita de llargues sayes y un gorru llargu y picudu. Toos canten coples relatives al Añu Nuevu y l`Aguilandu, mientres el Guirria tírase a escorrer les moces qu’alcuentra pel pueblu.

Talu como tamos comprobando, l’antroxu asturianu entamaba yá nes feches navidiegues ( «Antroxu yá´l día de Navidá»), precisamente cuando empezaba esti vieyu ciclu precristianu, y yera entós cuando salíen los primeros mázcaros a pidir l’Agilandu (obsequies y regalos en metálicu o n’especia) per pueblos, villes, y llugares, una costume que casi que desapaeció tres de la Guerra Civil per tres importantes custiones: les llaceries de la mesma guerra y posguerra, la prohibición oficial d’esti tipu de celebraciones y l’ésodu rural. Estos factores acompañaos de les prohibiciones y del dispreciu qu’entamó pa cola cultura popular y autóctono, (salvo unos rasgos más folklorizantes, acordies cola política «oficial»), fixeron cásique desapaecer el vieyu y llargu Antroxu Astur, reduciéndolu, cuando s’entamó a recuperar la fiesta, al Xueves de Comadres, Domingu’l Gordu, Llunes y Martes d’Antroxu. Sicasí, en dellos llugares queden entá raigaños de les Mazcaraes de la Navidá, una d’elles ye A Reisada, y otra El Guirria del Conceyu de Ponga. Un estudiu seriu y pormenorizáu de la nuestra cultura podría ser a achisbar otros raigaños n’otros llugares. Sábese que’n dayuri tentóse de siguir Antroxando, sobre too pela parte de los más rapazos del pueblu o del barriu que nun poques veces foron escorríos o hasta multáos pola «autoridá».

Romanización y Cristianización:

N`Asturies la conquista Romana dexó tamién el so posu cultural, anque por mor de la correspondencia de munchos vezos astures colos romanos (non en vanu hai unos anicios comunes indoeuropeos en munches custiones) nun sabemos satamente cual ye`l calter deriváu de la romanización y cual l`anterior. Tamién n`antigua Roma esistíen famoses festividaes de mázcares, basaes nun cultu a los dioses Manes, espíritus de los muertos, y nes mazcares de muertos y animales. Les Saturnalies, les Lupercales, Les Matronalies, y delles más, teníen llugar nel mesmu tiempu.

Toles fiestes mentaes tán fondamente rellacionaes con veneraciones de les ánimes o seres del inframundu. Por ello ye mester tamién saber preservase d`aquellos entes que vienen a la tierra col enfotu de facer el mal. Por ello ye mester facer munchu roídu, armar xaréu y espolín, que ye lo que les espanta. Esta costume tamién tien equivalencies en casi que toles cultures del mundu, por ello munchos personaxes del Antroxu son quiciás tan folixeros, enllenos de campanes y lloqueros, glayando al altu la lleva, y comportándose enlloquecidamente. Hai qu’armar xaréu. Agora nun sabemos sátamente por qué, «Porque ye Antroxu» diz la xente. Hai 2.000 años los antepasaos de los nuesos Guirrios, Zamarrones, Sidros, Vexigueros, Bardancos, Zarrapastros, y otros milenta seres y personaxes del Antroxu yá lo facíen. Les campanes de les ilesies cristianes son un restu d’aquella costume. Nun siempre que se picaba la campana yera pa llamar a misa o a Conceyu, sinón pa espantar Güesties (ánimes en pena), Nuberos, (xenios de les nubes), bruxes y otros milenta seres del «Inframundu» que hasta hai bien poco dábennos miéu y llercia. ¿O Dánmosla entovía?

Seya como fuere, el cristianismu tuvo que pasar per estes fiestes paganes. Ye más, pintáron-y perbién pa tentar de substituíles pol so equivalente cristianu, anque nun siempre col resultáu apetecíu… Mázcares, dances, bailes, glayíos, y otres costumes, son nun solo una veneración d’iviernu, son una lliberación de les sensaciones y los sentimientos, son otra puerta abierto a lo que les autoridaes dieron siempre en llamar «escesos», escesos de la carne (los sexuales y gastronómicos), y escesos nel tratu a quien deben respetu. Unos díes pa que la xente pueda ponese lloco y esconxurar los mieos de tol añu y metese coles más sagraes instituciones d’un mou llegal y permitíu.

Ún de los másimos esponentes d’ello fue’l de L’Obispín, una burlla consentida a les másimes instituciones que se cellebró dende la Edá Media hasta’l sieglu XVIII. L’Obispín fue una mazcarada que se celebró na Catedral d’Uviéu, netu que n’otres grandes catedrales europees, y tenía llugar los díes ente’l 18 d’Avientu y los Santos Inocentes. Estos díes los obispos y capellanes cedíen el so puestu a los molacinos, novicios, neños cantores y estudiantes nos seminarios que se vistíen coles ropes de la liturxa y facíen mofa y xirigoncia pública de los ritos cristianos. Ún d’ellos yera l’Obispín, que yera’l centru d’atención, vistíu con tol boatu y acompañáu d’un públicu gayasperu que, faciendo de fieles, reíen les ocurrencies de los nuevos eclesiásticos Y nun faltaben los coros desafinaos a propiu intentu, canciones de risión… hasta l’organista tocaba les pieces litúrxiques a mala manera pa dar tovía más aquel al actu. Mesmamente, entamábense salides y «visites oficiales» del Obispín y el so séquitu per ilesies y monesterios, col enfotu puestu n’esparder las folixa d’esos díes per tolos llaos. La costume fue prohibida pola Ilesia Católica nel entamu del s. XIX y enxamás tornó a facese.

El Xueves de Comadres:

Anque dellos autores afirmen que pue tener un orixen distintu al Antroxu, el Xueves de Comadres ye una tradición fondamente asturiana perfechamente enxertada dientru d’esti ciclu festivu. Nesti día les muyeres son les protagonistes, xúntense, faen conceyu, y celebren tamién un pocu un día de «Lliberación». Nun escaezamos que’l papel de la muyer nes sociedaes patriarcales tuvo siempre relegáu al de los homes, inclusu en cultures que presumíen de da-yos un tratu más humanu, igualitariu, y lliberal.

Depués de munchos años d’escayencia, el Xueves de Comadres vuelve a recobrar esplendor, anque más adaptáu a les nueves sociedaes urbanes, especialmente en Xixón y La Pola Siero. En Xixón caltuvieren munchos años esta costume les famoses Cigarreres de Cimadevilla, les trabayadores de la fábrica tabaco, a les que se xuntaben les sos afiaes, y otres muyeres coles que subien a Ia Providencia, nes afueres de Xixón, a pasar la tarde de plática y merendar les casadielles y les «teresites» (llambionaes típicamante asturianes).

En La Pola Siero les muyeres subíen al llamáu Prau Malatu o Prau Picón a merendar bollos preñaos, sidra, y casadielles, ente otres coses. Sábese de la esistencia d’un Xueves de Compadres, dedicáu a los homes, qu’en dalgunos llugares treslladose al domingu siguiente («Domingu’l Gordu»), costume desapaecida n’actualidá.

L’Antroxu Asturianu de güei:

Al recuperase ente los años 70-80 la fiesta del Antroxu, bona parte de la tradición astur taba desapaecida o sumida nel escaezu. Por eso, al «reponer» la fiesta fíxose munches veces ensin tener en cuenta les caracteristiques de les Mazcaraes asturianes. Amás, bona parte de la población asturiana naciere y creciere dientro de les cuatru décades de dictadura que torgaron esta festividá. La tradición astur, salvu en dellos casos, taba prauticamente desaniciada.

Por eso, cuando dellos Conceyos quixeron entamala colos actos del Antroxu ellaboraron un programa que yera, más qu’un Antroxu Astur, un calcu del Carnaval de Río de Janeiro nel qu’hasta les murgues y comparses danzaben al son del ritmu brasileiru. A fin de cuentes nun se facía otrotro qu’imitar lo que se vía pela televisión. De toles maneres en munchos llugares fue recuperándose l’Antroxu típicu del llugar, anque siempre reducíu a los cuatru díes clásicos ente’l Domingu’l Gordu y el Martes d’An troxu. Inclusu en delles localidaes allarguen o treslladen les Mazcaraes más allá del Miercoles de Ceniza, pero enxamás se-yos ocurre recuperar l’Antroxu ya’l Díi de Ñavidá, comu se facía antañu.

Agora conviven nel Antroxu les tradiciones asturianes coles tradiciones del «Carnaval» d’otros llugares, nuna mistura asemeyada a la que se ta dando en toa Europa. De toes formes el creciente puxu recuperador del Antroxu Astur, rellacionáu con toles demás muestres de la nuestra cultura, va a más, gracies al enfotu creciente de munchos organizadores.

Los finxos enrriba espuestos nun son más qu’un averamientu a delles costumes y carauterísitiques del Antroxu asturianu, y a los sos anicios. Hai bonos y estensos eatudios que pormenoricen muncho más tolo espuesto. De toes manerea ye entá muncho lo que ye mester estudiar y analizar. Futuros trabayos d’etnologos, folkloristes, o hestoríadores puén dar a conocer munchos datos agora desconocios, o facer nueves y distintes llectures de delles de les investigaciones feches hasta agora. Faise necesario atopar más datos sobre les fiestes del Antroxu y lea Mázcares per tola xeografia astur, pues bona parte d’elles puén perdese pa siempres, Nun momentu nel que munchos ayuntamientos y organizaciones tan enfotaos en recuperar, dafechu, el típicu Antroxu Astur talu y comu se facía nos sos pueblos, ye urxente asoleyar nuevos datos sobre estes celebraciones, asina comu que los sos promotores de les mazcaraes sepan asesorase a la hora d’entamar los actos del Antroxu.

Semeyes ya illustraciones:

1ª.-  Rueda l’Añu o tamién nomáu Calendariu Celta. Fonte: Living and Learning.com

2ª.- Astures transmontanos celebrando’l Solsticiu d’Iviernu. Autor: Estorbín

3ª.- La Güestia o procesión d’ánimes. Fonte: Tradiciones y mitos.com

4ª.- Comentarios al Apocalipsis, Xuiciu Final, obra del Beato de Liébana nel sieglu X. Fonte: Universidá de Valladolid.

5ª.- Un Guirria nel conceyu de Ponga – Asturies. Autor: J. Arturo Suárez Prendes

6.- Un Zamarrón de Retruyés nel conceyu L.Lena – Asturies. Autor: Gausón Fernande

7ª.- Sidros de Valdesoto – Sieru – Asturies. Fonte: El Cencerru

8ª.- Os Reises de Tormaleo n’Ibias – Asturies. Fonte: Tormaleo.blogspot.com

9ª.- Dulce tradicional asturianu nomáu «Teresitas», propiu del Xuves de Comadres. Autora: Cova.  Fonte: comoju.com

10ª.- Antroxu d’Avilés. Fonte: Asturiasbyme.com

11.- Antroxu de Xixón. Fonte: batukadalosplayos.com