CASTROS ASTURES: EL CASTRU DE BORRENES.

Tratase d’un castru Ástur del s. I a.C., que s’atopa na población de Borrenes, contorna’l Bierzo, Llión.

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Los Castros son poblaos fortificaos protexíos de normal por fosos o muralles. Tán allugaos en zones con agua y terrenes fértiles. Les sos cais nun formen ángulos rectos y les sos construcciones suelen ser de planta circular.

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El castru de Borrenes (sieglu I a.C.) ye un castru ástur, construyíu poco primero de la llegada de los conquistadores romanos, a quien s’atribúi la desapaición del mesmu. La so muralla ye de gran importancia.

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“Dientru les unidaes territoriales independientes que foron los castros, los recintos fortificaos de so han d’interpretase a lo cabero de too como l’espresión física de la cohesión social de les comunidaes qu’habitáronlos. El Castu o La Corona del Cercu de Borrenes ye un bon exemplu d’esto. Como nel restu de los asentamientos d’esti tipu del ámbitu de la Cultura Castreña’n territoriu ástur o na zona galaica, a la elleición del allugamientu del pobláu siguiría casi darréu’l so delimitación por aciu unes estructures defensives” (Sánchez-Palencia, 1996, p.39).

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La muriade Borrenes tenía 4 m d’anchor y más de 2 m d’altor, construyida cola piedra llograda de l’escavación del foso. Escoyíense los fragmentos más regulares y llevantábense dos panales paralelos y el so interior rellenábense col cascayu más irregular.

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La muria arrodia tol castru, empero namái vemos fosu nel llau occidental. Namái dos construcciones nel so interior: “dos edificios cuadrangulares esentos, con zócalu de piedra trabada con magre acoloratáu y que’l so alzáu sería de tapial” (Sánchez-Palencia, 1996, p.39). Per ellu, el Castru de Borrenes tenía de tar aperiándose para la so ocupación cuandu sufrió l’ocupación romana.

Fontes consultáes:

Fundación las Médulas de Castilla y León.

Turismo León.

Semeyes:

1ª.- Castru de Borrenes. Autor/fonte: Terra Arqueos, Arqueología y Restauración del Patrimonio.

2ª, 3ª y 4ª- Muralla esterior del castru deBorrenes. Fonte: Fundación las Médulas.

 

ASPEUTOS MITOLÓXICOS Y CULTURALES DEL BARDIÓN N’ASTURIES.

Anque n’actualidá’l bardión pasa por un momentu complicáu, tantu n’Asturies comu nel res del cordal Cantábricu, non siempres foi asina, pos ésti animal emblemáticu por escelencia de los montes ástures, tenía un espardimientu bien ampliu y una población enforma mayor que n’actualidá, siendo entós una especie oxeto de caza p’aprovechar tantu la so carne, como, especialmente la so grasa -el famosu untu d’osu-.

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Dicha grasa yera bien apreciada y valorada como mui eficaz en munchos conceyos ástures, dáu que yera considerada comu’n remediu milagrosu escontra un mal bien amestáu al húmedu mediu ambiente asturiano: la reuma.

En munches ocasiones, una vegada cazáu’l bardión, la so carne ufiertábase nel intre d’una folixa con una gran xinta. La grasa, per otru lláu, yera embutida nuna tripa comu’n xeitu d’almacenamientu de la mesma pal so posterior usu a lo llargu l’añu.

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L’osu apaez como animal totémicu y proteutor en munches lleendes ástures. Asina se dicía que la fundadora del Monesteriu de Curniana (Salas) fuera criada por una bardiona dempués d’habese perdíu nel monte, y asina apaez representáu con una talla na portada románica de l’antigua ilesia qu’ellí hubo.

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La figura l’osu tamién apaez amestau a aspeutos de fecundidá. Nos antroxos y mazcaraes d’iviernu asturianes ye común un personaxe amarutáu con una piel d’osu, o na mazcarada que se celebrara per San Isidro nel pueblu de L.larón (Cangas).

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Amás l’osu ye’l padre d’un cuentu bien popular que nomábase “Xuan el osu”. Ensegún dichu cuentu la so madre fuera raptada por un bardión que la llevara a la so cueva y enxendrara.  con ella un fíu de fuercia prodixoso. Esti personaxe , “Xuan el osu”, facía grandis proezas, rescatando princeses encantaes de les garres de dragones de siete cabeces, de xigantes o del mesmu diañu, acompangáu pa estes aiciones d’otros dos personaxes: el soplamolinos y l’arrancafayes. Cuentos d’esti personaxe apaecen esvalixaos por tola xeografía asturiana, dende Caliao (Casu) hasta Grandas de Salime.

En cuantu l’aspeutu del so caza, dicíase que yera tradición cazalos a cuchiellu, entrando asina nun terrén rial y míticu al empar, con exemplos famosos dende tiempos bien antiguos, como ye’l casu de Favila -fíu del rei ástur Pelayu- que fué muertu ensegún les cróniques, por un osu nuna cacería na viesca de Llueves (Cangues d’Onís)

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Y tamién cazadores del mesmu estilu contemporaneos, con numberosos exemplos como los de Valentón d’Aguino (Somiedu), o’l Cazaorín de Caliao (Casu). Yá nel llibru de Celestín Nanteuil tituláu “L’Espagne Pintoresque, Artistique el Monumentale” apaecen grabaos y rellátase la caza del osu n’Asturies.

NOTA: Anque se rellata la caza del osu como tradición n’Asturies, tratábase d’una dómina na que la población d’osos n’Asturies yera bien abondosu ya’l contestu hestóricu bien distintu. La Lliga Celta d’Asturies CONDERGA, atayante y categóricamente tou tipu de caza d’animales amenaciaos asina comu les práctiques de caza/pesca furtives.

Fonte:

“Fauna asturiana. Los animales de nuestros bosques, montes, ríos y lagos y su mitología”; Fernando Montes; Editorial Picu Urriellu, 2003.

Semeyes:

1ª.- Osu’n Somiedu – Asturies.  Fonte: diariu Asturias24

2ª.- Antruidu’n Riañu – Llión. Fonte: http://www.leonvirtual.com

3ª.- Anguilandeiros de San Xuan de Villapañada – Grau – Asturies. Fonte: diariu LNE.

4ª.- Talla de la Osa y la Niña, na puerta l’antigua ilesia del Monesteriu de Curniana – Salas – Asturies. Autor/a: Feu.

5.- Capitel de l’ilesia de Santa Cruz – Cangues d’Onís – Asturies,  ú represéntase l’abrazu de l’osu al Rei d’Asturies Favila.

MITOLOXÍA ASTUR: EL VENTOLÍN.

El ventolín ye un personaxe mitolóxicu asturianu que dalgunos estudiosos pensaren que nun yera seguro qu’hubiera datos etnográficos que lu xustificaren. La pallabra asturiana ventolín refierse al “remolín” y asina se representa, como un remolín, nes imáxenes qu’angüaño se faen pa illustrar pláticamente la so figura.

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Suel rellacionase al ventolín cola rosada y tamién col momentu máxicu de la nueche de San Xuan. Asóciase amás el ventolín colos supuestos espíritus de les persones, siendo capaces de treslladar los suspiros de los amantes nel so continuu movese pelos aires. Dizse tamién que los ventolinos ayuden a durmir a los neños nos trabiecos. El ventolín ye guapu, nun suel tener rasgos negativos y siniestros y amuesa la so especial capacidá pal baille na nueche de San Xuan y nel momentu de les primeres lluces de la mañana. Diz un autor que los ventolinos “…vuelan con las alas de gasa como el Céfiro de la mitología pagana y con ellas pasan rozando las olas y levantando con su soplo esas neblinas blancas y transparentes, a través de las cuales suelen verlos los niños, porque sólo a los niños se muestran (Jove y Bravo, 1980:151)…”

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Dellos autores dicen que’l ventolín ye hermanu del nuberu y que’l so mediu de vida ye l’aire nel que flota, anque la so virtú ye, amás de movese nel espaciu, iguar sones de muncha harmonía, que se diz que tienen propiedaes adivinatories, porque la so música melancólica pue ser sintoma del mal que tien dalgún ser queríu. Según dellos autores, el ventolín tresmite tamién mensaxes ente los namoraos.

Fonte:

“La cultura asturiana. Introducción a l’antropoloxía d’Asturies”; Roberto González-Quevedo; CH Editorial, 2010;

Illustraciones:

1ª.- Ventolín. Autor: J. A. Moro.

2ª.- Ventolín. Fonte: google. Autor/a: desconocido.

OPHIUSA, EL REINU DE LES CULIEBRES.

El gran etnógrafu, investigador, escritor y dibuxante Alberto Alvarez Peña,  nel so llibru “Cuélebres, culuobras, culiebres y culiebrones. La culiebra na mitoloxía asturiana.” (llibru que dende la Lliga Celta d’Asturies recomendamos mercar y lleer ensín dubia nenguna), faenos unos apuntes y reflexones sobro’l Reinu d’Ophiusa que, col permisu espresu l’autor, vamos reproducivos n’esti blog. Esperamos que vos preste tantu comu a nosotros/es.

“Haec dieta primo Oestrymmnis (est) / locos et arva Oestrymnicis habitantibus / post multa serpens effugavit incolas / vacuamque glaeban nominis fecit sui.”

Asina fala na Ora Maritima Avieno, nel 55 a.C., del Norte peninsular, Ophiusa -Ofiusa- tierra de sierpes, y que vien dicir asina:

“Nun principiu fui nomada Oestrymnios. Lluéu un báramu de sierpes afuxentó a los sos habitantes y dio nome a les tierres desdexaes.”

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Munches fueron les interpretaciones d’esti testu, quiciabes la más conocida seya la d’Adolf Schulten que, lloñe de tomar el párrafu al pie de la lletra, camienta que la pallabra “serpens” ya na rialidá’l nome d’un pueblu celta, Saefe, nome qu’Avieno relacionara col términu griegu “sêpes” y, polo tantu, serpientes. Asina mesmo les sierpes seríen l’animal totémicu del pueblu invasor. Esta tésis del filólogu alemán foi recoyía por autores gallegos como F. Bouza Brey y Florentino López Cuevillas, que sofitaron esa traducción con ayalgues arqueolóxiques de sierpes en piedra, como la Pedra da Serpente, en Guadamil (Corme, A Coruña) o les llabres que representen culiebres nel Castru Santa Tecla (A Guardia, Pontevedra) y la pervivencia d’un cultu ofilátricu na tradición y mitoloxía gallega y asturiana.

Pa ellos les pallabres d’Avieno falen del Noroeste peninsular, Portugal, Galicia y Asturies, y les primeres luches de los ligures escontra los saefes-célticos. Mientres que Schulten sitúa Ophiussa y, polo tanto, el cabu Oestrimnicu, na punta de Sanit Mathieu, y les islles del mesmu nome frente a Brest y Douarmenez. Anque nun niega la presencia d’otros Oestrymnios nel norte peninsular.

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Otros autores como García de la Riega y Herrman, sofiten l’allugamientu na península porque’l cabu Oestrymnicu, sigun Avieno, ta orientáu al sur, “complétamente vueltu al tibiu mediudía”, y nel casu de Bretaña ta orientáu al oeste.

Afondando más nes sos tesis, sitúen el cabu de Oestrymnia nel Finisterre de güei y les islles mencionaes, les que tán enfrente d’Arousa, Vigo y Pontevedra. Añádase tamién la mención a que los oestrymnios navegaben en barques feches con pelleyos cosíos.

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Tamién Estrabón (Geografía III) fala d’ello: “Enantes de la espedición de Bruto nun teníen más que barcos de cueru…”, al referise a galaicos y astures. En cuantu a la filiación de los estrymnios dellos valles del Navia y el eo, tamién tien correspondencia colos albiones de la Inglaterra pregala. Lo que fai camentar que les relaciones comerciales y culturales yeren mui fuertes ente’l noroeste peninsular, Bretaña e Inglaterra, yá dende la dómina’l bronce o anterior.

Bosch Gimpera añade amás qu’Avieno diz que “los cempsos y los saefes tienen elevaes colines nel campu d’Ophiusa” y tamién coincide con Schulten n’identificar les sierpes colos emblemes totémicos d’estes tribus. Los elevaos montes fairíen más referencia a Asturies qu’a Galicia.

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Pa José Carlos Bermejo Barrera nun yé afayaíza la esplicación de la invasión de les serpientes, porque naide nos diz que la pallabra “serpens” seya una mala traducción o una metáfora de “saepes”* (anque más alantres fálase de los saefes y los cempsos). Siguen les sos tesis, lo Qu’Avieno ta contando ye una hestoria mítica yá conocida polos griegos y que pa da-y esotismu sitúa nos confines del mundu conocíu, al igual que na Edá Media situábense munches hestories nos confines d’aquel entós, ye dicir, nel Oriente, o del mesmu mou munchos autores romanos situaben qu’el máxicu país de les serpientes en Libia, Persia o les Fontes del Eufrates, llugares, estos, poco esploraos y polo tanto propicios pa hestories d’esi tipu.

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Seyen más satisfactories o non les esplicaciones de Schulten o les de J. C. Bermejo Barrera, el casu ye que nel testu d’Avieno apaecen per primer vegada citaes les culiebres como tótem d’un pueblu célticu o como sierpes mítiques afuxentando a los antiguos pobladores del norte peninsular, si damos comu válidu tal allugamientu.

Fonte:

“Cuélebres, culuobras, culiebres y culiebrones. La culiebra na mitoloxía asturiana”; Alberto Alvarez Peña. Editorial Trabe, Uviéu 2003.

Semeyes:

1ª.- Semeya de la Pedra da Serpe’n Guadamil, Corme n’A Coruña – Galicia. Fonte: Ayuntamiento de Ponteceso – Galicia.

2º.- Semeya d’una roca con cazoletes en forma de sierpe atopá nel puelu Rabanal del Camino – Llión. Fonte: Diario de León.

3ª.- Semeya d’una sierpe pintada nun horru de La Felguera – Riosa – Asturies. Fonte: Asturgeographic.

4.- Semeya d’un Cuélebre aláu nun horru de Vallinaoscura – Maliayo – Asturies. Fonte: “Horreos, cofre y tesoro de Asturias”, Jaime Santos, 2012.

5.- Semeya d’una sierpe pintada nun horru d’Illas – Asturies. Fonte: Asturgeographic.

 

 

 

CONFERENCIA SOBRO L’ANTROXU NA TRADICIÓN ASTURIANO

Bones tardes a toos ya toes. Ayeri tuvimos el gustu de sentir n’una conferencia maxistral a Cristobo de Milio sobro l’Antroxu na tradición asturiano.
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Aconceyámonos varies persones ya esfrutamos de tolos conocimientos qu’apurrionos Cristobo d’un xeitu per prestosu y afayaízu sofitáu por decenes de semeyes ya un vídiu perinteresante que pudimos ver.
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Dende la Lliga Celta d’Asturies, agradecemos fondéramente la collaboración de Cristobo de Milio n’esti eventu, la participación de tola xente qu’averose a deprender dalgu más sobro l’Antroxu, el so orixe, la so distribución, tipos, comparanza con otros européos… etc Y amás esfrutar faciéndolo. Por supuestu tamién que remos agradecer a la xente qu’alministra’l Palaciu de Valdecarzana d’Avilés la so collaboración n’esti eventu proporcionándonos una sala conferencies con tolo que podíemos necesitar pal desencolcu de l’actividá.
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Per últimu ya non menos importante, convidavos a toos y toes a la prósima actividá que faremos dientru’l nuesu Programa d’Actividáes pa l’añu 2016 que sedrá nel mes de marzu n’Uviéu (nun adelanto más agora… hehehe)
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Salú pa toes y toos!!!
Fernán Morán.
Presidente de la Lliga Celta d’Asturies.

L’ANTROXU, L’ENTROIDO, LES MAZCARAES D’IVIERNU N’ASTURIES: ¿UNA COSTUME CON RAIGAÑU CÉLTICU?

Oríxen:

Los oríxenes del ciclu de Fiestes del Antroxu n’Asturies súmense na nueche de los tiempos, y pa desplicalos ye mester afondar nel tiempu y na hestoria d’unes práctiques, ente relixoses y festives, que s’espardíen per bona parte del continente européu dende muncho enantes del Cristianismu.

Los anicios de les Mazcaraes d’Iviernu presenten munches semeyances n’europa, un espaciu nel que se xuntaben les vieyes cultures indoeuropees y mediterránees, cuyos calandarios festivos, sociales y relixosos coincidíen nun especial apegu a los plenilunios y toles etapes vitales de la Naturaleza y los sos períodos.

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Les vieyes relixones indoeuropees, sobremanera la céltica, consideraben que l’añu taba dixebráu en dos metades. Del ún de Mayu (Fiesta de Beltaine cristianizada na Cruz de Mayu) hasta l´ún de payares considerábase la metada de “La Vida”, primavera y branu, meses de la lluz, onde la xuventú y lo nuevo ye lo protagonista. La segunda metada, los meses que nel nuesu calandariu van de payares a mayu (1 de payares, fiesta del Samaín cristianizada en Tolos Santos) representaben la metada de “La Muerte”, meses d’iviernu, de recoyimientu , de fríu, de tiniebles, y escuridá, onde la xente mayor facíase la protagonista. Yera entós cuando toos se xuntaben delantre del llume del llar a senti-yos desplicar les vieyes tradiciones, saberes y lleendes.

Dientro d’estos periodos había dos momentos perimportantes: los solsticios, cuando se talantaba que tenía llugar un cambiu natural perimportante. El solsticiu de branu o San Xuan simbolizaba’l momentu de más puxu del sol (el día más llargu y la nueche más curtia), y nel solsticiu d’Iviernu, o Navidá (xustamente seis mes depués. La diferencia 24 de Xunu/ 25 d’Avientu, d’un solu día, ye por mor d’un erru de los antiguos calandarios) simbolizábase’l mayor puxu de les tiniebles; el día más curtiu y la nueche más llarga. Dende Navidá, los díes van allargando y les nueches mengüen, ye’l primer triunfu de la lluz, del sol, sobre les escuridaes, y por ello nun ye d’estrañar que’l Cristianismu garrare esta fecha tan simbólica pa conmemorar el nacimientu de Cristu (vencedor de la muerte y la escuridá).

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Nun ye d’estrañar entós que les antigües cultures indoeuropees, orixen de civilizaciones tan determinantes pa la humanidá como la céltica, la griega, la romana, y la indú, ente otres munches, que dieron llugar col tiempu a dalgunes creencies y relixones de les más estendíes agora nel mundu, talantaren que nesti momemtu tan importante acontecíen una retafila de prodixos. Pensábase que nesti tiempu, abríase una puerta al Otru Mundu, al Inframundu de los difuntos, y diben acontecer fechos tremendamente máxicos y sobrenaturales.

Si pel solstíciu de branu apaecíense seres tan positivos comu les xanes y les sos riqueces, y acontecíen portentos sobrenaturales, pel solsticiu d’iviernu acontecía otru tantu… apaecíense seres del Otru Mundu, pero seres más relacionáos coles tiniebles y la muerte… principalmente difuntos y demonios. La so llegada simbolizábase coles antigues dances de mázcares, buscando asina venerar los poderes d’estos seres… mázcares representatives de dioses y demonios, munches veces simbolizaos por animales o mostros, mázcares que buscabenq atrayer, en positivu, la maxa d’estos visitantes .

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Les ánimes de los difuntos tamién podíen visitar los sos antiguos llares per esti tiempu. Por ello yera mester dexa-yos alimentu na casa nes nueches nes que se pensaba que veníen a visitar les que fueren les sos moraes. Nun comíen l’alimentu material que se-yos dexaba, alimentábense, dicíase, de la “esencia”, ye dicir “el golor”. Restu d’esta antiquísima veneración a les ánimes, son les tradiciones de la Nueche de Reis, onde hasta la mesma “Cabalgata” nun ye más qu’un vieyu Baille de Mázcares cristianizáu.

Evolución del Antroxu y de les máscares d’inviernu:

El Cristianismu nun pudo, nun fue a desaniciar fiestes de tan fondu raigañu popular, polo que, comu siempre acontez nestos casos, dempués de condergales, entemecióles cola so propia relixón y liturxa. Ún de los másimos sancionadores de les vieyes mazcaraes medievales fue’l perconocíu teólogu astur Beatu de Liébana, de toles maneres, al dir entemeciéndose, o meyor dicho barnizandose, con una capa de Cristianismu, les mazcaraes d’iviernu fueron bendicíes, nun siempre del too, pola autoridá eclesiástica.

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Un casu mui significativu de la cristianización ye, n´Asturies, la célebre “Reisada”, baille de mázcares que se representaba n’Ibias al rodiu del Día Reis. Los mázcaros, que representen dellos estamentos sociales del llugar, depúes de pasar dellos díes percorriendo´l conceyu, xúntense´l Día Reis a la puerta misa, faen una estrueldosa “función”, un a modu de Baille de Mázcares, y el públicu canta un romance mientres-yos da l’aguilandu. El romance, fai referencia al nacimientu de Cristu y l’Adoración de los Magos, pero hai un datu mui a destacar: A Reisada nun puede, enxamás, y baxo nengún conceptu, entrar na ilesia, ye más, consideraríase un sacrilexu y casi que blasfemia que lo fixera. Espera al públicu fuera pa, n’acabando la misa, entamar toos la función.

El Guirria ye otra de les supervivencies del Antroxu Navidiegu astur. Entamase nel llugar de San Xuan de Beleño, capital del conceyu de Ponga, el dia de San Silvestre, “la postrer fiesta del añu”. Esi día faise un “Sortéu de Mozos”, derivación de los antiguos “Sorteos de Devotos” que se facíen pel mesmu día n’Asturies pa empareyar, al debalu, mozos y moces con un sortéu que se facía sacando papelinos colos nomes de los rapazos y les rapaces d`unos saquinos o filoxes.

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Al día siguiente, añu Nuevu, los rapazos del sexu masculín que nun pasen de dieciocho años, percorren tola redolada montaos a caballu, pidiendo l`aguilandu, y con ellos va El Guirria. Esti ye l`únicu que va enmazcaritáu y vistíu comu los vieyos guirrios asturianos; con una levita de llargues sayes y un gorru llargu y picudu. Toos canten coples relatives al Añu Nuevu y l`Aguilandu, mientres el Guirria tírase a escorrer les moces qu’alcuentra pel pueblu.

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Talu como tamos comprobando, l’antroxu asturianu entamaba yá nes feches navidiegues ( “Antroxu yá´l día de Navidá”), precisamente cuando empezaba esti vieyu ciclu precristianu, y yera entós cuando salíen los primeros mázcaros a pidir l’Agilandu (obsequies y regalos en metálicu o n’especia) per pueblos, villes, y llugares, una costume que casi que desapaeció tres de la Guerra Civil per tres importantes custiones: les llaceries de la mesma guerra y posguerra, la prohibición oficial d’esti tipu de celebraciones y l’ésodu rural. Estos factores acompañaos de les prohibiciones y del dispreciu qu’entamó pa cola cultura popular y autóctono, (salvo unos rasgos más folklorizantes, acordies cola política “oficial”), fixeron cásique desapaecer el vieyu y llargu Antroxu Astur, reduciéndolu, cuando s’entamó a recuperar la fiesta, al Xueves de Comadres, Domingu’l Gordu, Llunes y Martes d’Antroxu. Sicasí, en dellos llugares queden entá raigaños de les Mazcaraes de la Navidá, una d’elles ye A Reisada, y otra El Guirria del Conceyu de Ponga. Un estudiu seriu y pormenorizáu de la nuestra cultura podría ser a achisbar otros raigaños n’otros llugares. Sábese que’n dayuri tentóse de siguir Antroxando, sobre too pela parte de los más rapazos del pueblu o del barriu que nun poques veces foron escorríos o hasta multáos pola “autoridá”.

Romanización y Cristianización:

N`Asturies la conquista Romana dexó tamién el so posu cultural, anque por mor de la correspondencia de munchos vezos astures colos romanos (non en vanu hai unos anicios comunes indoeuropeos en munches custiones) nun sabemos satamente cual ye`l calter deriváu de la romanización y cual l`anterior. Tamién n`antigua Roma esistíen famoses festividaes de mázcares, basaes nun cultu a los dioses Manes, espíritus de los muertos, y nes mazcares de muertos y animales. Les Saturnalies, les Lupercales, Les Matronalies, y delles más, teníen llugar nel mesmu tiempu.

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Toles fiestes mentaes tán fondamente rellacionaes con veneraciones de les ánimes o seres del inframundu. Por ello ye mester tamién saber preservase d`aquellos entes que vienen a la tierra col enfotu de facer el mal. Por ello ye mester facer munchu roídu, armar xaréu y espolín, que ye lo que les espanta. Esta costume tamién tien equivalencies en casi que toles cultures del mundu, por ello munchos personaxes del Antroxu son quiciás tan folixeros, enllenos de campanes y lloqueros, glayando al altu la lleva, y comportándose enlloquecidamente. Hai qu’armar xaréu. Agora nun sabemos sátamente por qué, “Porque ye Antroxu” diz la xente. Hai 2.000 años los antepasaos de los nuesos Guirrios, Zamarrones, Sidros, Vexigueros, Bardancos, Zarrapastros, y otros milenta seres y personaxes del Antroxu yá lo facíen. Les campanes de les ilesies cristianes son un restu d’aquella costume. Nun siempre que se picaba la campana yera pa llamar a misa o a Conceyu, sinón pa espantar Güesties (ánimes en pena), Nuberos, (xenios de les nubes), bruxes y otros milenta seres del “Inframundu” que hasta hai bien poco dábennos miéu y llercia. ¿O Dánmosla entovía?

Seya como fuere, el cristianismu tuvo que pasar per estes fiestes paganes. Ye más, pintáron-y perbién pa tentar de substituíles pol so equivalente cristianu, anque nun siempre col resultáu apetecíu… Mázcares, dances, bailes, glayíos, y otres costumes, son nun solo una veneración d’iviernu, son una lliberación de les sensaciones y los sentimientos, son otra puerta abierto a lo que les autoridaes dieron siempre en llamar “escesos”, escesos de la carne (los sexuales y gastronómicos), y escesos nel tratu a quien deben respetu. Unos díes pa que la xente pueda ponese lloco y esconxurar los mieos de tol añu y metese coles más sagraes instituciones d’un mou llegal y permitíu.

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Ún de los másimos esponentes d’ello fue’l de L’Obispín, una burlla consentida a les másimes instituciones que se cellebró dende la Edá Media hasta’l sieglu XVIII. L’Obispín fue una mazcarada que se celebró na Catedral d’Uviéu, netu que n’otres grandes catedrales europees, y tenía llugar los díes ente’l 18 d’Avientu y los Santos Inocentes. Estos díes los obispos y capellanes cedíen el so puestu a los molacinos, novicios, neños cantores y estudiantes nos seminarios que se vistíen coles ropes de la liturxa y facíen mofa y xirigoncia pública de los ritos cristianos. Ún d’ellos yera l’Obispín, que yera’l centru d’atención, vistíu con tol boatu y acompañáu d’un públicu gayasperu que, faciendo de fieles, reíen les ocurrencies de los nuevos eclesiásticos Y nun faltaben los coros desafinaos a propiu intentu, canciones de risión… hasta l’organista tocaba les pieces litúrxiques a mala manera pa dar tovía más aquel al actu. Mesmamente, entamábense salides y “visites oficiales” del Obispín y el so séquitu per ilesies y monesterios, col enfotu puestu n’esparder las folixa d’esos díes per tolos llaos. La costume fue prohibida pola Ilesia Católica nel entamu del s. XIX y enxamás tornó a facese.

El Xueves de Comadres:

Anque dellos autores afirmen que pue tener un orixen distintu al Antroxu, el Xueves de Comadres ye una tradición fondamente asturiana perfechamente enxertada dientru d’esti ciclu festivu. Nesti día les muyeres son les protagonistes, xúntense, faen conceyu, y celebren tamién un pocu un día de “Lliberación”. Nun escaezamos que’l papel de la muyer nes sociedaes patriarcales tuvo siempre relegáu al de los homes, inclusu en cultures que presumíen de da-yos un tratu más humanu, igualitariu, y lliberal.

Casadielles Relleno
Depués de munchos años d’escayencia, el Xueves de Comadres vuelve a recobrar esplendor, anque más adaptáu a les nueves sociedaes urbanes, especialmente en Xixón y La Pola Siero. En Xixón caltuvieren munchos años esta costume les famoses Cigarreres de Cimadevilla, les trabayadores de la fábrica tabaco, a les que se xuntaben les sos afiaes, y otres muyeres coles que subien a Ia Providencia, nes afueres de Xixón, a pasar la tarde de plática y merendar les casadielles y les “teresites” (llambionaes típicamante asturianes).

En La Pola Siero les muyeres subíen al llamáu Prau Malatu o Prau Picón a merendar bollos preñaos, sidra, y casadielles, ente otres coses. Sábese de la esistencia d’un Xueves de Compadres, dedicáu a los homes, qu’en dalgunos llugares treslladose al domingu siguiente (“Domingu’l Gordu”), costume desapaecida n’actualidá.

L’Antroxu Asturianu de güei:

Al recuperase ente los años 70-80 la fiesta del Antroxu, bona parte de la tradición astur taba desapaecida o sumida nel escaezu. Por eso, al “reponer” la fiesta fíxose munches veces ensin tener en cuenta les caracteristiques de les Mazcaraes asturianes. Amás, bona parte de la población asturiana naciere y creciere dientro de les cuatru décades de dictadura que torgaron esta festividá. La tradición astur, salvu en dellos casos, taba prauticamente desaniciada.

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Por eso, cuando dellos Conceyos quixeron entamala colos actos del Antroxu ellaboraron un programa que yera, más qu’un Antroxu Astur, un calcu del Carnaval de Río de Janeiro nel qu’hasta les murgues y comparses danzaben al son del ritmu brasileiru. A fin de cuentes nun se facía otrotro qu’imitar lo que se vía pela televisión. De toles maneres en munchos llugares fue recuperándose l’Antroxu típicu del llugar, anque siempre reducíu a los cuatru díes clásicos ente’l Domingu’l Gordu y el Martes d’An troxu. Inclusu en delles localidaes allarguen o treslladen les Mazcaraes más allá del Miercoles de Ceniza, pero enxamás se-yos ocurre recuperar l’Antroxu ya’l Díi de Ñavidá, comu se facía antañu.

Agora conviven nel Antroxu les tradiciones asturianes coles tradiciones del “Carnaval” d’otros llugares, nuna mistura asemeyada a la que se ta dando en toa Europa. De toes formes el creciente puxu recuperador del Antroxu Astur, rellacionáu con toles demás muestres de la nuestra cultura, va a más, gracies al enfotu creciente de munchos organizadores.

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Los finxos enrriba espuestos nun son más qu’un averamientu a delles costumes y carauterísitiques del Antroxu asturianu, y a los sos anicios. Hai bonos y estensos eatudios que pormenoricen muncho más tolo espuesto. De toes manerea ye entá muncho lo que ye mester estudiar y analizar. Futuros trabayos d’etnologos, folkloristes, o hestoríadores puén dar a conocer munchos datos agora desconocios, o facer nueves y distintes llectures de delles de les investigaciones feches hasta agora. Faise necesario atopar más datos sobre les fiestes del Antroxu y lea Mázcares per tola xeografia astur, pues bona parte d’elles puén perdese pa siempres, Nun momentu nel que munchos ayuntamientos y organizaciones tan enfotaos en recuperar, dafechu, el típicu Antroxu Astur talu y comu se facía nos sos pueblos, ye urxente asoleyar nuevos datos sobre estes celebraciones, asina comu que los sos promotores de les mazcaraes sepan asesorase a la hora d’entamar los actos del Antroxu.

Semeyes ya illustraciones:

1ª.-  Rueda l’Añu o tamién nomáu Calendariu Celta. Fonte: Living and Learning.com

2ª.- Astures transmontanos celebrando’l Solsticiu d’Iviernu. Autor: Estorbín

3ª.- La Güestia o procesión d’ánimes. Fonte: Tradiciones y mitos.com

4ª.- Comentarios al Apocalipsis, Xuiciu Final, obra del Beato de Liébana nel sieglu X. Fonte: Universidá de Valladolid.

5ª.- Un Guirria nel conceyu de Ponga – Asturies. Autor: J. Arturo Suárez Prendes

6.- Un Zamarrón de Retruyés nel conceyu L.Lena – Asturies. Autor: Gausón Fernande

7ª.- Sidros de Valdesoto – Sieru – Asturies. Fonte: El Cencerru

8ª.- Os Reises de Tormaleo n’Ibias – Asturies. Fonte: Tormaleo.blogspot.com

9ª.- Dulce tradicional asturianu nomáu “Teresitas”, propiu del Xuves de Comadres. Autora: Cova.  Fonte: comoju.com

10ª.- Antroxu d’Avilés. Fonte: Asturiasbyme.com

11.- Antroxu de Xixón. Fonte: batukadalosplayos.com