L’agüeyamientu pasa, como ye lóxicu, por distintes fases: l’agüeyamientu puramente dichu, qu’efectúen bruxes o persones embruxaes, y que puede realizase por envidia y por cobicia; la prevención del mal, por aciu l’usu d’amuletos, y l’enunciación de ciertes frases; los síntomes de qu’una persona o animal ta afectáu del mal; y d’últimes los actos pal so sanamientu, pasando l’agua, utilizando’l alicornio, etc.
Pa prevenir el agüeyamientu, nos bautismos asturianos la madrina solía asitiar al afiáu, como amuletos, diversos oxetos: los Evanxelios; supuestes reliquies na cintura del neñu; la medaya de San Benitu; la cigüa d’acebache na muñeca. Diz Caveda en «El neñu enfermu»:
Mañana sin falta
si es que llego allá
con agua bendita
lu tengo asperxar,
y ponei la cigüa
antes de mamar,
y de San Benito
se i ha de colgar,
la regla que fora
del Padre Bastián.
Puede ocasionar agüeyamientu el ponderar a la criatura, sin decir complementariamente: «Dios lu guarde».
Más que una bruja-bruja se estima que el agüeyamientu lo ocasiona alguna mujer vieja, envidiosa. Lo cuenta el mismo Caveda cuando pone en voz de una madre los lamentos por la enfermedad de su hijo:
Anxelín hermosu,
vixu de to má
que penes i dierens
si Dios te llevás
¡Probetín! ¿Qué tienes?
¿Qué te fexo mal?
¿Si lu agüeyara
la vieya Rosenda
del otru llugar?
Des que allá na cuerra
lu diera en besar,
poquiñín y a pocu
morriéndose va,
dalgún maleficiu
la maldita i fai,
que diz qu’a Sevilla
los dábados va.
Y qu’anda de noche
chupando a los ñeños
que gordos están.
Y nun ye namái a los neños, sinón tamién, especialmente, a les vaques, por suponer un dañu grave’l que la vaca enferme; dizse que la vaca, entós, en llugar de lleche da sangre. Esti ye un actu pa deagüeyar una vaca nos Corros, nel conceyu de L.luarca:
Ujánonte dos,
desojánonte tres,
San Pedro y San Pablo
y el glorioso San Andrés.
Si lu tienes en la cabeza
sáquetelu Santa Lucrecia,
si lu tienes en el corazón,
San Martín que es un buen varón,
sáquetelu Santa María.
Yera bonu pa desagüeyar, asitiar na parte cimera de la puerta la corte un pantalón esparnau, y dempués facíase salir a la vaca pasando per embaxu’l pantalón, que darréu quemábase. La vaca tenía de salir, nun entrar, porque nesti casu creyíase qu’entraba la bruxería na corte.
Dacuando creíase que pola mor del mal la vaca negar a dar lleche, y entós rogábase-y con rimas cariñoses:
Dalo, pequeñina,
que son de tenral,
que las de becerro
no lo quieren dar;
dalo, garbosina,
dámelo tú a mí,
que el rey de los cielos
te lo dará a tí.
Créyese que’l mal de güeyu, productor del agüeyamientu, ta solamente nun güeyu, y non nos dos. Per eso cúntase que daquién que sabía que padecía tal propensión, cuando vía pasar vaques, miraba primeru con un güeyu, ya depués col otru, y asina podía comprobar en cualu de los dos tenía la propiedá malina.
Esistía la posibilidá de saber si una persona taba agüeyada, por aciu l’estáu del so pelu, o siquier eso deduzse de la silguiente copla:
Marica, si estás aojada,
dame pelo de tu trenza,
porque lo quiero mandar
a una desaojadera.
Mientres unos cunten que delles persones tienen esta condición malina innatamente, otros creen qu’ello ye involuntariu, y que nun deseyen portar el poder nocivu de so; tou ello desaguó’n considerar a ciertes persones como ciguaes.
Otra amuesa de ser agüeyau ye cuando ruempese la cigua que punxerase al neñu como amuletu preservador. Los amuletos qu’asitiaronse al neñu nel bautismu, ente les sos ropes, casu de que fuera agüeyau, aquéllos aumentaríen de tamañu, enfusaríen nel corazón y mataríen a la criatura.
L’Agüeyamientu suelse exorcizase por aciu d’amuletos, campanielles, cruces, una castaña india -cuando «esplote», pasó’l agüeyamientu-, bolses con distintos elementos, cigües… Agora vamos recordar dalgunu más, y sobremanera’l métodu usáu como fundamental, esto ye, lo que se llama «pasar l’agua».
Rellaciónense delles variantes d’esti procedimientu. Asítiase una prenda del neñu al llau d’un recipiente cola agua; la muyer que pasa l’agua suelta’l cuernu -de venáu- sobre dicha agua; fórmense güeyos -burbuyes-; la muyer, mientres reza fai cruces sobre’l recipiente; termina diciendo qu’anque formarense güeyos, el neñu nun taba agüeyau, sinón acobiciáu, ya que la clase de güeyos manifestaba esto.
Nun recipiente introduzse un cachu d’estil de venáu, fórmense burbuyes; faise lo mesmo pela nueche, cuando apaez la lluna, al empar que se pronuncien ciertes frases, l’agua adquier el poder p’a otru día bebelo la persona enferma.
Delles muyeres que tienen el alicornio, vienden l’agua que sirven d’él, y que consideren infalible contra’l agüeyamientu.
Sedría interesante buscar les relaciones ente esta pallabra qu’emplegase n’Asturies -alicornio- pa tales menesteres de desagüeyamientu, y l’Unicorniu, o meyor, el cuernu del unicorniu, animal mitolóxicu, con cuerpu de caballu y un cuernu na frente, al que considerabase con poder antitóxico, amás de simbolizar la castidad.
Otru métodu recoyíu por Cabal: xuntar nun caciplu unos granitos de pólvora, suelas de zapatos vieyos, cañes de lloréu, panojas esbillaes y escrementos de gochu…; enciéndense, aspírase’l vaho, y terminóse l’agüeyamientu…
Ye significativu que n’Escocia esiste tamién y bien enraigonada la creyencia del Evil Eye (agüeyamientu). Los granxeros y llabradores vistense de colloráu pa evitalo y asitien cintes coloraes nel ganáu col mesmu propósitu.
Fonte:
«Supersiticiones y creencias de Asturias»; Luciano Castañón; Ayalga Ediciones, 1976.
«Scottish Folk-Lore and Folk life. Studies in Race, Culture and Tradition»; Donald A. Mackenzie.
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Fernán Morán.
Semeyes ya illustraciones:
1ª.- Cigüa d’azabache asturiana. Fonte: google. Autor/a: desconocíu/a.
2ª.- Medalla de San Benito.
3ª.- Cuernu de venau.
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