ANIMALES MÍTICOS D’ASTURIES: LA SACABERA.

Conozse nel Occidente  asturianu por sapagueira.

Anque ye un anfibiu mui beneficios upa l’agricultura, porque come viérbenes, papones y llimiagos, n’Asturies cuéntase que ye mui velenosa. Llega a dicise que’l deu onde muerde la sacabera acaba por malformase y por garrar la forma la cabeza’l bichu, o que la so mordedura ye mortal.

OVIEDO MARIO ROJAS  12-06-14

En rialidá, la tosicidá de la sacabera tan unes glándules de la so pelleya que faen escocer les mucoses de los sos atacantes (perros, raposos, etc.), ensín nengún peligru pa la xente.

Hai d’ellos dichos referentes a la so tosocidá:

“Si te muerde la sacabera, nun te da tiempo a prender la vela” (Robléu, Llanera).

“ Murdedura de sacabera, el confesor a la vera” (L.lendepín, Cuideiru).

“ Si te muerde la sacabera, nun oyes misa entera” (Corias, Pravia).

“ La mordedura de sacabera non espera cera” (Cardo, Gozón).

En Vindías (Tameza) dicen que, de toles gafures que-y tiraron a Xesucristu cuandu taba na cruz, namás apartó la cabeza cuando-y tiraron una sacabera. En Fonteta (Allande) dizse que pa curase de la so mordedura había que la matar y quemala nel llar pa dempués esfregar cola ceniza.

OVIEDO MARIO ROJAS  12-06-14

Nos bestiarios medievales (Oxford, sieglu XIV); Toscanu, sieglu XIII; etc) fálase del gran velenu d’esti anfibiu, anque apaez citáu comu reptil. Dizse que, si ci a un pozu d’augüa, envelénalu. Ye afayaízo comparalo con delles lliendes de Teberga y Quirós, onde una sacabera cai al augüa d’amasar el pan, faciendo gran mortandá en tol pueblu. Asina dicen que desaparecieron los pueblos Mengoyu (Quirós) y Rescuru (ente Quirós y Prubaza). En Blayae (Francia) llámenla “éscorpium” y dicen que ye mortal. Curiosamente, n’Asturies esiste’l dichu siguiente:

“ Si te muerde la sacabera,

nun oyes misa entera;

si te muerde l’escarpión,

nun oyes nin misa nin confesión”.

Anque, el términu escarpión o esquirpión nun se refier al arácnidu, si non a la fase de caresa de dellos insectos.

silla del coro de la catedral de oviedo david alvarez

Nel Respiñu (Llangréu) dizse que si una sacabera pasa per baxu d’una vaca, córta-y el llechi, y ello ye que tien el poder de les bruxes, si nun ye la brusa mesma tresformada.

En delles lliendes d’encantos, una moza tresfórmase en sacabera por una maldición, y namás puede desencantala aquel valiente al que nun-y dea perceguera besala nel banduyu.

Fonte:

“Animales míticos d’Asturies”; Alberto Alvarez Peña; Ed. VTP 2003.

Semeyes ya illustraciones:

1ª.- Sacabera n’Uviéu – Asturies. Autor: Mario Rojas. Fonte: diariu El Comercio.

2ª.- Sacabera esculpida nuna columna’l claustro de la catedral d’Uviéu. Autor: Mario Rojas. Fonte: diariu El Comercio.

3ª.- Sacabera tayá n’una silla’l coru la catedral d’Uviéu. Autor: David Alvarez. Fonte: google.

 

CONFERENCIA: EL SOLSTICIU DE BRANU NA CULTURA ASTUR.

Dientru del Programa d’Actividaes Anual de la Lliga Celta d’Asturies, el gran Bertu Peña, invstigador y etnógrafu de la Fundación Belenos, amás d’escritor y dibuxante, va impartir una conferencia titulada:  el solsticiu de branu na cultura astur.

L’eventu va facese na sala conferencies de la biblioteca pública Xovellanos de Xixón, que ta unbicao na silguiente direición Xovellanos 23 – Xixón – Asturies.

Nun precisu decivos que tantu’l tema la conferencia comu la calidá del ponente ye indiscutible polo qu’espero veros a toos y toes per ellí, va tar de miéu!!!

Salú a toos/es.

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EL CALENDARIO CELTA DE LOS ÁSTURES.

«Los Druidas aseguren conocer el tamañu y la forma de la tierra y del firmamentu, el movimientu’l cielu y de los astros ya’l destín trazáu polos dioses»

Ensegún D’Arbois de Jubainville, esti estudiu astronómicu desempeñáu polos druidas «tenía una vertiente práctica, que yera la fixación del calendariu» . De xuru munchos de los nuesos llectores oyeron falar del “calendariu celta”. Podemos reconstruyir les sos feches, nomes particulares y sinificaos a partir de los manuscritos medievales irlandeses y galeses que mientres un tiempu constituyeron una reminiscencia de les creyencies y saber precristianos. Estes fiestes, ensegún la lliteratura medieval irlandesa, denominábense Imbolc, Beltaine, Lugnasad y Samain y, sacante’l primeru la primera convertida na fiesta de Santa Brígida, siguieron celebrándose n’actualidá reconociendo’l so orixe paganu. Conozse, amás, una referencia arqueolóxica d’estes celebraciones nel Calendariu de Coligny atopáu’n Coligny, Ain, Francia. Consta d’una placa de bronce con anotaciones en llatín y furacos pa señalar anotaciones ensegún un marcador. Ta fecháu nel sieglu II d.C. y nél coordinense los calendarios llunar y solar: toma 1835 díes partíos ente 62 meses de 29 o 30 díes tomando un periodu de 5 años: va haber dos años de 13 meses o 385 díes y trés de 12 meses ó 355 díes.  La referencia implícita a les fiestes de media estación nel Calendariu de Coligny referiérese a cuatro díes que comparten la notación Prinni Lag… y qu’estremen l’añu solar en cuatru partes: Rivros, Cutios, Equos y Cantlos. Según MacCluskey corresponderíen coles fiestes de media estación si la referencia a trinox Samoni respondiera’l solsticiu de branu.

Solsticio de verano sobre Becerril desde los laberintos de Peñafaciel

La Península Ibérica nun ye ayena a esta división: nel Llibru de Bon Amor del Arcipreste de Hita, l’iviernu cunta colos meses de payares, avientu y xineru; el branu, con febreru, marzu y abril; l’estivu, con mayu, xunu y xunetu; a lo último, la seronda, con agostu, setiembre y ochobre . Les pervivencies de la celebración de primeros de febreru taríen en festividaes de los Santos del Iviernu (San Antón, Les Candeles, San Blas,…) y los Antroxos ; la de primeros de mayu nos mayos y rogativas ; la de primeros d’agostu nes fiestes de la collecha ; y les de primeros de noviembre nes de Tolos Santos y Samartín.

La circunstancia de qu’estes cuatro fiestes atópense a mediu camín ente los solsticios y los equinoccios llevó a dellos autores a postular l’esistencia d’un antiguu calendariu solar européu vertebráu por estes feches de primeros de febreru, mayu, agostu y noviembre que, de la mesma, correspuenden a los puntos medios ente solsticios y equinoccios. Dafechu, autores como l’astrónomu británicu Joseph Norman Lockyer o l’inxenieru escocés Alexander Thom reconocen alliniadures astronómiques en dellos monumentos megalíticos nestes antigües fiestes .

El sol de primeros de febrero y de noviembre a través del megalito de San Salvador de Quintanilla de Somoza

No que fai a la fastera cismontana d’Asturia (angüañu País llionés), nesti artículu vamos aldericar en primer llugar, si podemos reconocer nel so pasáu prehistóricu l’usu d’un calendariu comparable col celta y en segundu llugar, si esiste dalguna reminiscencia de so na tradición festiva popular lleonesa.

Nel primer puntu podemos mentar dos trabayos nos que s’estudien conxuntos lleoneses d’arte rupestre utilizando un enfoque arqueoastronómico como l’apuntáu polos autores anteriores (Lockyer, Thom, Ruggles,…). El primeru foi publicáu nel llibru “Teleno. Señor del Llaberintu, del Rayu y de la Muerte”, trata sobro distintos estaciones de petroglifos, túmulos y estructures megalítiques reconocíos na Maragatería y conclúi que:

«Pué comprobase que les direcciones calteníes per llínea de marques, furacos, llechos escavaos en piedres y megalitos, nun se distribúin alleatoriamente ensinón que atrópense’n declinaciones astronómicamente significatives. Ente los valores nos que se producen los másimos: -36,5º, -29º, -24,0º, -19,5º y -16,0º, los cuatro últimos puen rellacionase ensin problemes col lunasticio mayor sur, al solsticiu d’iviernu, el lunasticio menor sur y les fiestes de media estación ivernices […] Adicionalmente, vamos considerar les alliniadures que producense de forma natural al respeutu de los finxos singulares del paisaxe alredor [ Del so analís estadísticu esprendese que] dalgunos de los finxos d’observación foron escoyíos pa sorrayar una alliniadura astronómica que  producíase nel paisaxe de manera ñatural. Siguen sobresaliendo’l solsticiu y fiestes de media estación ivernices, los lunasticios al sur y remanecen con mayor claridá’l solsticiu y fiesta de media estación branices con valores 24º y 17,5º» .

Antropomorfo de San Pedro Mallo iluminado en el anochecer de las fiestas de media estación de primeros de febrero y noviembre

Coles mesmes esti trabayu describía’l sinificáu hestórico y popular de les fiestes de media estación: la fiesta que da empiezu a la primavera «informa del entamu de les xeres agrícoles dempués de l’interrupción iverniza lo qu’implica la disolución del iviernu malinu, la purificación riquida pal empiezu d’una nueva etapa ya los sacrificios destinaos a los muertos pa que protexan les granes semaes» ; de siguío, les fiestes qu’empecipien el branu son feches «de preparación, de baños rituales que evidencien el calter sagráu de l’agua nestes feches, de fueos, de hierogamia, d’espulsión y sacrificiu del iviernu y d’estimulación de la fertilidá tan necesaria nun periodu de crecedera que va rematar na prósima collecha» ; a la fin del branu, «la seronda ye ocasión pa l’ufrienda de los primeros frutos de la tierra nuna fecha prósima a la fiesta de media estación de seronda, ye tamién el tiempu de la collecha y de la vendimia, lo mesmo que de la celebración de l’aición de gracies nuna serie de fiestes qu’estiendense ta l’empiezu del fríu […] La Gran Diosa Madre t’avieyando, asimilando atributos funerarios. A los homes agora correspuende-yos agradece-y a los muertos la collecha qu’empieza a fructificar» ; y finalmente, nel iviernu realicen sacrificios ya ufiértense alimentos a los espíritos de los muertos, representaos con mázcares como agradecimientu polos frutos llograos y por que protexan les sos reserves pal iviernu . Ye’l tiempu de los tarrecibles tributos esixíos polos irlandeses Fomoré, el rei Minos, los moros o los dragones» .

El segundu foi publicáu nun artículu d’estudios arqueo-astronómicos sobro la pintura rupestre esquemática ¿posible indicador de dómines de frecuentación? A cunta de Peña Piñera Librán y San Pedro Mallo, presentáu nel XIX Congresu Internacional de la International Federation of Rock Art Organizations (IFRAO) que desencolcose’n Cáceres ente’l 31 d’agostu al 4 de setiembre de 2015. Nesta vegada, l’oxetu d’estudiu foi’l conxuntu d’estaciones de pintures rupestres del Bierzo que conclúi que:

«Entamamos esti estudiu cola hipótesis de que los soportes pétreos de les pintures rupestres incluyíes nesti trabayu manifestaben fenómenos de lluz y solombra en feches claves d’un calendariu prehistóricu vertebráu por solsticios, equinoccios y fiestes de media estación y realicemos un analís estadísticu qu’amuesa frecuencies estraordinaries d’alliniadures, non yá nestes feches, sinón tamién nos lunasticios mayores, probablemente producíos mientres la lluna llena» .

función de densidda de probabilidad de los fenómenos de luz y sombra de las pintras rupestres del bierzo

Una vegada que podemos acreditar l’usu d’un calendariu prehistóricu vertebráu por solsticios, equinoccios y fiestes de media estación que postulamos como’l calendarios de los primeros llabradores y ganaderos del occidente d’Europa, pasamos a analizar si hai evidencia de dalgún tipu de pervivencia d’esti perantiguu calendariu.

En primer instancia, Llión nun ye ayena a la gran importancia concedida a la celebración de los antroxos, fiesta de primeru de mayu, fiestes patronales de primeros d’agostu, Tolos Santos, San Xuan y Navidá como asocede nel restu de la Península Ibérica que podemos rellacionar ensin dificultá coles fiestes de media estación de primeros de febreru, mayu, agostu, payares y solsticios de branu ya iviernu, respectivamente. Sicasí, podemos dar un pasu más y tratar de resolver la pervivencia d’esti hipotéticu calendariu prehistóricu na tradición popular festiva lleonesa. Pa ello arrexuntemos les feches de les fiestes llocales de la provincia de Llión publicaos nel Resolvimientu de 16 avientu de 2013, pola que s’afiten les Fiestes Llocales de los distintos Conceyos de la provincia de Llión, pal añu 2014, espublizau nel Boletín Oficial de la Provincia de Llión, y esaniciemos daquelles festividaes rellacionaes col ciclu de Selmana Santa (Antroxu, Selmana Santa Corpus Christi, Pentecostes,…) pola so movilidá. Si graficamos la función de densidá de probabilidá de les declinaciones solares correspondientes a estes feches utilizando un núcleu gaussiano con esviación típica igual a 5 vamos constatar la producción de picos nos díes 16 de mayu (9 díes más tarde de la fecha de midía estación de primeros de mayu), 17 d’agostu (11 díes más tarde de la fecha de midía estación de primeros d’agostu), 13 de setiembre (8 díes antes del equinocciu aparente de seronda), 29 de xunu (8 díes dempués del solsticiu de branu), 27 de xunetu (10 díes antes de la fecha de midía estación de primeros d’agostu), 4 de febreru (1 día antes de la fecha de media estación de primeros de febreru), 7 d’ochobre (16 díes dempués del equinocciu aparente de seronda), 8 d’avientu (13 díes antes del solsticiu d’iviernu), feches siempres referíes al 2014. Esto ye, el calendariu festivu popular lleonés ta articuláu en redol a solsticios, equinoccios y fiestes de media estación cola ausencia del equinocciu de primavera y la fiesta de media estación de primeros de payares. Magar dambos finxos tán representaos pela Selmana Santa (la Pascua correspuende a la primer lluna llena dempués del equinocciu de primavera) y la fiesta de Tolos Santos, respeutivamente, tamién cuntamos que col tiempu producióse un treslláu de la festividá de primeros de payares a la redolada del equinocciu de seronda y a celebraciones de la redolada inmediata de la ciudá de Llión como la de San Froilán.

Soliforme iluminado en el amanecer de las fiestas de media estación de primeros de febrero y noviembre

A mou de conclusión podemos dicir qu’atopamos evidencia arqueoastronómica nel rexistru arqueolóxicu lleonés sobromanera nes sos manifestaciones d’arte rupestre, de participar d’un calendariu prehistóricu común al que depués derivó nel conocíu “calendariu celta” n’otres rexones atlántiques europees. Per otra parte, tamién reconocemos evidencia estadística de la pervivencia d’esti calendariu en tra tradición popular festiva lleonesa magar nesti casu con hai conciencia propia d’un orixe paganu.

Autor:

Miguel Angel González. Investigador de los santuarios prehistóricos astures dende la prespectiva astroarqueolóxica; titular del blog: Asturiensis Provincia Indígena, al que podéis entrar n’esti enlláz: http://asturiense.blogspot.com.es/, dende la Lliga Celta d’Asturies recomendámos la so visita y consulta.

Dende hai dalgún tiempu tamién ye collaborador de la Lliga Celta d’Asturies.

Fontes consultaes pol autor pa facer esti trabayu:

POMPONIO MELA, Corografía III, 2, 18-19

D’ARBOIS DE JUBAINVILLE, H., Les druides et les dieux celtiques à forme d’animaux, p. 151, citado en GUYONVARC’H, C.-J., LE ROUX, F., Los druidas, Abada Editores, 2009

GUYONVARC’H, C.-J., LE ROUX, F., Los druidas, Abada Editores, 2009

MacKILLOP, J., A dictionary of Celtic mythology, Oxford University Press, 2004 (1ª ed. 1998)

MacCLUSKEY, S.C., Astronomies and cultures in early medieval Europe. Cambridge University Press, 1998

CARO BAROJA, J. El carnaval, Taurus, 1986, 1ª ed. 1965

GONZÁLEZ GONZÁLEZ, M.A., Teleno, Señor del Laberinto, del Rayo y la Muerte. Un enfoque etnoarqueoastronómico para el estudio de los santuarios antiguos del corazón de la Asturia, Editorial Lobo Sapiens, 2011

Semeyes:

1ª.- Solsticiu de branu sobro Becerril dende los llaberintos de Peñafaciel – País Llionés. Autor: Miguel Angel González.

2ª.- El sol del 1 de febreru al travies del megalitu de San Salvador de Quintanilla de Somoza – País Llionés. Autor: Miguel Angel González.

3º.- Antropomorfo de San Pedro Mallo illumináu al atapecer nes fiestes de media estación de febreru y payares. Autor: Miguel Angel González.

4ª.- Función de densidá de problabilidá de fenómenos de lluz y solombra de les pintures rupestres del Bierzo – País Llionés. Autor: Miguel Angel González.

5ª.- Soliforme illumináu al atapecer nes fiestes de media estación de febreru y payares nel País Llionés. Autor: Miguel Angel González.

 

 

 

RELIXÓN DE LOS ÁSTURES: PANTEÓN ASTUR.

El dios Lug yera la divinidá principal de los celtes de la Galia y de la península Ibérica, ensegún los estudios de De Vries ya d’Albertos Firmat, ente otros. Protexía a l’autoridá política ya yera’l garante de los pactos públicos y privaos. La so fiesta principal tenía llugar el 1 d’agostu, el Lugnasad. Los Luggones o Luggoni yeren consideraos descendientes de Lug. Baxo’l dominiu políticu romanu perdió esi calter de dios principal que pasó a ser ocupáu per Xúpiter. Hai bastantes testimonios nes Galias que demuestren que Lug asimilóse preferentemente col dios romanu Mercuriu. Producida l’asimilación, yera representáu colos símbolos de Mercuriu.

Nun s’atopó t’angüañu nenguna inscripción o escultura n’Asturies dedicada a Lug o a Mercuriu. Namái cuntamos cola toponimia, estudiaos por M. Sevilla, que dexen ver que tratábase d’una divinidá conocida na cortil Ástur: Lloxu, llugar de la parroquia de San Esteban del conceyu d’Uviéu, los Luggones del conceyu de Siero, de Llugo nel conceyu de Llanera, los de Llugás nel conceyu de Villaviciosa, etc.

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El xeógrafu griegu Estrabón (III, 3, 7) escribiendo a empiezos del imperiu ya ensin dulda sirviéndose d’informaciones llegaes de los años darréu anteriores de les campañes romanes escontra los pueblos del Norte, dicía: “…los que viven nos montes… sacrifiquen n’honor del dios Ares un machu cabrío, caballos y prisioneros de guerra, según faen hecatombes de toa clase; en pallabres de Píndaro, sacrifiquen too por centenares…”. La referencia xenérica a los pueblos de los montes indica que, pal xeógrafu griegu, hebía una gran unidá cultural ente toos ellos, lo que nun dexa de ser parcialmente imprecisu. Ello ye que tal testu foi dáu como válidu na historiografía moderna pa referilo a galaicos, a cántabros, a ástures y a otros pueblos del Norte. Nun hai dulda sobre la equivalencia del dios griegu Ares con un dios indíxena proteutor de los guerreros. Y, de terceres, nun tien d’entendese como una desaxeración nin los sacrificios humanos de prisioneros, sobre los cualos hai otros testimonios pa diverses rexones de la Península y la Galia, nin tampocu’l que sacrificarense munches víctimes. Nes comunidaes primitives, los díes festivos yeren aparentes pa les grandes llacuaes que consistíen precisamente en comer la meyor parte de les víctimes consagraes a los dioses.

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La conquista romana terminó cola esistencia de grupos guerreros autónomos. La función de la guerra yera un monopoliu del Estáu romanu y los mozos ástures namái tuvieron la vía de enrolase nos cuerpos ausiliares del exércitu romanu. Este cuntaba con Xúpiter y con Marte, dacuando tamién con Hércules, la Victoria o los Dioscuros como proteutores.

Nun mos llegó nengún testimoniu epigráficu que dexe identificar el nome indíxena d’esi dios de la guerra nomáu como Ares por Estrabón. Blázquez supunxo que pudo ser Esus o Teutates. Sevilla apurre dellos topónimos d’Asturies que puen derivase de Taranus/Taranis: Taraño, caseríu (Conceyu de Corvera), Taraña, aldega (Conceyu de Sieru), Taranes, llugar (Conceyu de Ponga), Tárañu, llugar (Conceyu de Cangues d’Onís), Táranu, monte frente a Carreña (Conceyu de Cabrales), etc.

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Nel so estudiu sobre la relixón de los celtes, De Vries alvierte l’asimilación que diose na Galia de Taranus col Xúpiter romanu. L’equiparación de Taranus col xermánicu Danar al traviés de formes metatétiques, +taran y +tanar, paez posible. Y si Danar, lo mesmo que Xúpiter, yera un dios del rayu y les nubes, tamién yera protector de los guerreros. Nun ye, pos, imposible que’l dios indíxena de la guerra a qu’alude Estrabón recibiera’l nome de Taranus n’Asturies celta.

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Mayor información tenemos pa falar de los dioses de la tercer función. Ta bien documentada la sacralidad de munchos montes de la Península n’Antigüedá; les noticies fueron recoyíes por Blázquez, Alberto Firmat, Colmenero y otros. Pero’l calter sacru que recibíen dellos montes nun s’atribuyía’l fechu de l’alloñanza del altor sobre la que se creyera que podía manifestase una fuerza divino sinón a la relación rial o supuesta que tal monte caltenía cola comunidá (llugar onde se producíen torbonaes qu’afectaben a la producción agrícola o ganadera, d’onde surdíen corrientes d’agua necesariu pa la comunidá…). D’ehí que meyor qu’entender, como con frecuencia díxose, qu’hubo’n cultu a los montes equivaliendo a un cultu de lo misterioso de los altores, ye más esactu entender que consagraben dellos montes como llugar de manifestación de los poderes d’un dios que los sos efectos repercutíen direutamente na vida la comunidá. Asina, por casu, ye clara l’advocación del dios Tilenus, veneráu nel Monte Teleno de Llión, como dios proteutor de l’agricultura d’una amplia rexón (Astorga, La Bañeza y parte d’Orense): del Monte Teleno ñacen dellos rígos vitales pa la economía de la redolada. Per ellu foi asimiláu col dios romanu Marte que tenía tamién una primitiva ya estendía advocación agraria. Ensin dulda hubo dellos montes sagraos na antigua cortil de los asturianos. Sevilla alvirtió qu’Aramo ye’l nome d’una divinidá céltica que rellacionase fácilmente cola Sierra l’Aramo.

El aramo al amanecer Asturias

Munchos rígus teníen igualmente un calter sacru n’Antigüedá. Tán bien atestiguaes divinidaes femenines que dieron nomes a ríos nel mundu célticu. Y pué almitise la tesis de Sevilla de rellacionar el nome de Deva, “la Diosa”, col de los ríos asturianos como’l Deva (conceyu de Xixón), el Deva (conceyu de Cangues d’Onís) ya’l Deva que llinda Asturies y Cantabria. A los qu’habría qu’añedir la Peña La Deva, islote cercanu a la desagüaura’l Nalón.

Javier Seijas

Sevilla propunxo ver otros nome de dioses célticos como Cernunnus (sierra de Cermoño y Cermuñu), divinidá que yera representada provista d’unos grandes cuernos de venáu ya la qu’atribuyíase-y la capacidá de conceder la riqueza a los sos creyentes, asina comu Vindonius (Bendueños nel conceyu de L.lena), dios célticu qu’asimilose nes Galias col dios Apolo.

Fonte:

“La primitiva religión de Asturias: cultos indígenas, romanos y orientales – Historia de Asturias Vol. I Prehistoria – Historia Antigua; Julio Mangas Manjarres; Editorial Prensa Asturiana S.A.

Semeyes ya illustraciones.

1ª.-  Dios Lug. Autora: Ingrid “Grey Wolf” Howers.

2ª.- Pintura titulada “Júpiter y Tetis”, pitada por Jean Auguste Dominique nel añu 1811.

3ª.- Imagen del dios Taranis del Calderu de Gundestrop (s. II a.C.) atopáu’n Jutlandia – Dinamarca; Fonte: Muséu Nacional de Dinamarca. Autor/a: desconocíu/a.

4ª.- Monte Teleno dende Filiel – País Llionés. Fonte la semeya: Wikloc. Autor/a. desconocíu/a.

5ª.- Sierra l’Aramo. Fonte: Asturias Central Reports. Autor: Jenaro Arturo Suárez Prendes.

6ª.- Isla de Deva, ente los conceyo de Castrillón y Sotu’l Barcu – Asturies. Autor: Javier Seijas.

 

 

MITOLOXÍA ANIMAL ASTURIANO: EL CUERVU.

Suel tenese por mal agüeru. En Bocines (Gozón) dicíase que tres cuernos esnalando yeren siñal d’entierru, porque los tomaben pola cruz y los ciriales.

Tamién ye señal de muerte la pega glayando cerca la casa de dalguién que ta enfermu en cama.

Nel Cantar de mio Cid, al salir al destierru atopa un cuervu a la mandrecha: “mala suerte tenemos, pues ovimos la corneja diestra.”

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Na Edá Media yera frecuente decidir y pronosticar sol resultáu de les batalles por esnalar o’l glayar d’estos páxaros. L’escudu de Pravia tien seis cuervos en memoria d’una batalla escontra los moros. Cuéntase qu’un capitán pravianu del valle d’Aranguín taba a la oriella’l ríu cola so tropa viendo a Pelayu engarráu colos moros y nun acababa de decidise si dir a echa-y una manu o non. Nesto, seis cuervos punxéronse a esnalar perriba d’elli, y entós dixo:

“ Aves de poca valía

que de fame sentís pena,

venir na mio compañía

que de carne ajena o mía

vos daré la panza llena.”

En diciendo esto, cruzó’l ríu y achuquinaron a los moros, venciendo na batalla. En Cañéu dicen que la batalla diose en Ponte Vega, cerca Ca Valiente’l Retruellu, anque otros pravianos asitien la engarrada cerca de Pinullán.

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En As Mestas (Cuaña) dizse que los cuervos son mouros porue fueron maldicionaos. Cuando taben quemando a San Llorienzu nuna parrilla, los cuervos allegábense esnalando pa poner les brases más enceses. Nun hai qu’escaecer que n’Asturies la palabra mouro refierse lo mesmo al color escuru de les sos plumes qu’a ser “paganu”.

N’otres lliendes, el cuervu sigue venceyáu a San Llorienzu. Na hestoria’l Cuélebre de San Llorienzu, en Xixón, dempués de qu’un ermitañu nomáu Gorín achuquinase al mostru, foi abellugase a la cubil de la sierpe, y los mariñanes de Cimadevilla manteníenlu per si se-yos escaecía dalguna vegada lleva-y comida, un cuervu aparecíase-yos glayando pa recordá-yoslo no que se conoz güei como La Colina’l Cuervu.

En Castiellu Bernueces (Xixón) dizse qu’a los doscientos años, los cuervos inda son pollos, porque son unos páxaros que lleguen a ser mui vieyos, y por esu sabios.

Na mitoloxía xermánica, Wodan, tamién nomáu polos escandinavos Odín, tien dos cuervos sabios que-y cuenten lo que pasa pel mundiu. Son Huginn (pensamiento) y Munnin (memoria).

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Na mitoloxía céltica, el cuervu vencéyase a Lug, una divinidá solar. Curiosamente, n’Asturies, el sol conozse, ente otros nomes, por Llorienzu, santu que, como vimos, tien que ver con estos páxaros.

En dalgunes hestories, ye un cuervu’l que, posáu corvando (glayando) enriba d’una pela, da señales de qu’ellí ta enterráu un tesoro. Ye’l casu de La Peña’l Cuervu, nel monte Gorfolí, per frente La Braña (Illas).

Pico El Cuervo visto desde el Colladín de La Xistra

Cola pega (Pica pica) solíen facese agüeros y prediciones sigún el númbreu d’elles. Asina, dicíanse nel Esllavayu, parroquia de Llibardón (Colunga):

“ Una un disgustu,

dos un pesar,

tres un nacimiento,

cuatro una alegría,

cincu un casamientu.”

Na mitoloxía céltica (n’especial la irlandesa), la Morrigu ye una divinidá guerrera que se presenta nel campu de batalla tresformada en pega, engarridando a los combatientes a la griesca, anque tamién tien otru aspecto comu diosa del amor. El so nome quier dicir “la gran reina”, y tien el mesmu xeitu que la fada Morgana del ciclu artúricu.

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N’Asturies, dizse que la pega ye lladrona y qu’arrampla con tolo que brilla. Nómase tamién Mari Urraca. Los nomes de Mari, Marica y Maruxa vencéyense munches vegaes a personaxes mitolóxicos femeninos.

Fonte:

“Animales míticos d’Asturies”; Alberto Alvarez Peña; VIT Ediciones.

Semeyes ya ilustraciones:

1.- Dibuxu d’un cuervu cola l.luna l.lena. Autor: bolonyshow.

2.- Escudu de Pravia.

3.- Dibuxu de Odín acompangáu de los cuervos de so. Autor/a: desconocíu/a. Fonte: google.

4.- Picu’l Cuervu, vista dende’l Colladín de la Xistra, nel conceyu Casu – Asturies. Fonte la semeya: kikolake.blogspot.

5.- Diosa “Morrigan”, La Morrigu n’Asturies. Autor/a: desconocíu/a. Fonte: google.