COSTUMES D’ORIXE CELTA N’ASTURIES: EL MATRIARCAU (PARTE I).

Dende la Lliga Celta d’Asturies, vamos ufrecevos, en varies partes, un estudiu fonderu y bien prestosu del Matriarcáu na sociedá celta astur, fechu por Xesús López Pacios. Esti estudiu tendrá los silguientes conteníos: conceutu, orixe, fundamentu, formación, desendolque, ñatura, carauteres, conteníu, composición y efeutos; que diremos espublizando dividíos en distintes partes. Que lu esfrutéis.

Conceutu:

Enantes de los estudios etnográficos, la Socioloxía de la familia almitía l’orixe de toes o la mayor parte de les sociedaes primitives nuna familia asemeyada ala de los nuesos díes, los matriarcalistes, por embargu, alcuentren dichu orixe na horda, en que los drecho bienes  honores tresmitense pola ma, ñúcleu a cuyu rodiu xiraría tola vida social.

El sistema d’empobinar la descendencia poles muyeres, de lo cualo tamién nos fala Estrabón respeutu a los cántabros, y de cualu índa esisten supervivencies n’Asturies. Sigún la tioría de los matriarcalistes la má yera’l xefe la comuña doméstica, mentantu que’l pá yera, nunos casos, un simple amante llegal y non pertenecía a tala comuña; y n’otros, representaba un papel secundariu.

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Nun sen ampliu, matriarcau desiña un sistema que tien por másimu xerarca o cabezaleru, non al pá sinón un tíu uterinu o maternu. Matriarcau ye la familia regulao pel drechu de la má, tiesta y cientru del grupu. Los drechos del grupu y de ca ún de los sos miembros respeutu a los demás, nesta forma d’organización social, tan siñalaos pa cola comuña social tan regulaos poles rellaciones que caltienen colos parientes de so má y de la triba d’esta.

La muyer tinía ansí ciertu predominiu de calter tamién socioeconómicu respeutu al home, y tamién xurídicu, pero non políticu; por ello nun se pue considerar a dicha istitución comu un puru matriarcáu nel sen esautu, sinón meyor una costume matriarcal, puesto que lo que la muyer tinía yera un papel muy purriba al que so mesmu sexo tinía n’otros pueblos; diríase que nos pueblos celtes hispanos, taba aquiparada’l home.

Orixe:

Esisten delles teoríes acerca l’orixe, fundamentu y formación de la istitución del matriarcau, y anque nun esisten testimonios al respeutu, cualquiera de diches teoríes podría habelo orixinao y desendolcao nes tribres celtes de la Hispania.

Foron les muyeres les que, entantu los homes taben cazando, emprimaron a ver les posibilidaes del plantar ciertes semilles na tierra, cuyos resultaos revolucionaron el xeitu de vida de dellos pueblos primitivos astures, cántabros y galaicos, entre otros. Y como les muyeres tovieren una importancia cimera nes comuñes. Los pas resistíense a que les fíes siguieren al maríu, apaeciendo ansí el llamau matrimoniu ambilianu.

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Foi tamién la carencia de recursos allimenticios y la pergrande densidá de población y quiciabes l’allugamientu del tarrén, que contribuyeron al encadarmamientu y espollete del muerganismu matriarcal, pos lo homes enxareyaos en tala estructura, non-yos quedaba otru aquello qu’enrolase nos exércitos foriatos; talu foi lo qu’asocedió colos astures enrolaos nes llexones romanes, colo que la muyer tinía que pechar colos problemes de la direición y gobiernu de la familia ya’l padremoñu de so.

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La muyer desencolcaba un papel importante, y d’ella pendía la pervivencia d’una titularidá de l’almenestración indíxena mencionao nes inscripciones del occidente astur, afitao pola ausencia de moneda, tevo n’importancia comu mediu de pervivencia qu’entós tinía l’agro ente tolos demás. Estrabón mos díz que eyeren les muyeres les que curiaben el tarrén nel noroeste peninsular y que tamién diben a la guerra, onde la so fortaleza y decisión quedaron demostraes en delles fazañes béliques, con fechos heroicos. Ente los pictos d’Escocia la sucesión hereditaria foi matrillinial (Vide Drechu Célticu, II, pax 19 infra). Ye llícitu almitir que hebo el drechu maternu, en delles formes nel norte d’España y nes Illes Britániques, sobre tou nel Eire.

Fundamentu:

El matriarcau o gobiernu de les muyeres y que tevo llugar ente los pueblos indíxenes de la Celtia peninsular fasta l’aporte de los romanos, calteníase probatíblemente’n razones caberes de ñatura divina, bien ensín dubia dala tamién por razones prautiques.

Si la caza y la pesca, actividaes a les que l’home dedicábase abondu, facía imprescindible l’ausencia de so cuasi siempre llarga, por ello daquién debía quedar al frenti la cá, ello desplica l’importancia femenina nes responsabilidaes del gobiernu les cases.

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Emperu tampocu paez mui nidiu la tioría de que’l matriarcáu toviere fundáu nun primitivu estáu de rellaciones sexuales promíscues, o mel trunfu d’una revolución amazónica escontra’l hetairismu.

Ye ñatural que n’aquelles comuñes tan poblaes, comu de fechu yeren, el agro nun representaba’l total de l’econonomía tribal, polo que los homes debíen complementala col apurrimientu de la caza, especialmente’n circunstancies catastrófiques, nes que les colleches yeren probes o perdíense por delles causes climatolóxiques, el saqueu o la destruición de los silos por tribes enemigues. Nestos casos la supremacía de la triba dependería del productu de la caza y de la pesca.

L’encadarmamientu del matriarcáu’n bas a la cohabitación na más fonda promiscuidá, si los fíos de pás desconocíos yeren más numberosos que los enxendraos por pás conocíos, paez normal que la sociedá adoptara’l sistema de parentescu pola llínia materna, dao que la rellación cosanguínea ente la má y los sos fíos ye siempres evidente, en tantu que la que media ente ellos y el pá ye namái presunta. Per otru llau, la duración de les xuniones ente la prole y caún de los proxenitores llendaría tamién la promiscuidá, talu ye’l casu de la llactancia. Por ello la incertidumbre patriarcal debió de ser una de les causes cimeres que dió orixe y fundamentu al matriarcáu, pos nun aniciu col comunismu conyugal, nun yera permisible la conocencia de la paternidá, por ello ye la maternidá l’únicu mediu o ellementu indubitáu na determinación de la filiación, polo que los fíos nun teníen parentescu dau col proxenitor de so.

Otra aceición, que tamién pudo contribuyir al encadarmamientu del matriarcáu, ye la tioría de que les muyeres, cansaes de malos tratos y humillaciones y demái condiciones baxeres, les sos virtudes espirituales no relixoso, lo divino y tolo sobreñatural, tovieron qu’influyir abondu nel ambiente de la vida social d’aquellos pueblos. Cola victoria del movimientu revolucionariu femeninu escontra’l dominiu físicu de los varones nel hetairismu o comunismu sexual, debieron pasar a la fas silguiente, más averada a la monogamia, nesta dómina l’home, si bien namái una esposa, yera lícito tener rellaciones sexuales coles demái muyeres de la comuña de so, ye esti, el nomau matrimoniu de grupu, al que sigue les prautiques de la prostitución sagrada pola mor del sacrificiu de la virxinidá a les deidaes.

Formación:

Dempués de les correríes, les muyeres atrayíen a los homes pero’l vínculu que xunía a la muyer colos sos fíos yera más fuerte, inmediatu y duraderu, que’l que-y xunía al home; al instintu maternal hai que xunir el llargu periodu d’amamantamientu cuya duración llegaba fasta los cincu años, ello ye comprensible si se tien en cunta la carencia d’otros alimentos infantiles n’aquel estáu de civilización. Dicha duración del periodu de llactancia por cada fíu, hai que multiplicalo pol de la prole.

Pero otru llau, el home, de natura inquieta y pocu caseru, pa quien el llar yera namái un refuxu temporal, fai que les sos rellaciones col res la familia seyan namái superficiales, d’ehí que meyor paez que seya la propia ñatura del sexu el fachu biolóxicu que tamién contribuyó a formar el matriarcáu.

Fonte:

ASTOR: costumes xurídiques d’orixen celta; cartafueyu de la Lliga Celta d’Asturies númberu 16; Xesús López Pacios; Xixón 1989

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