The Astur was a paleohispanic  language of  Indo-European origin spoken by the ancient Astures in their territory and known by its epigraphic inscriptions, its toponyms and theonyms transmitted by classical sources.

The insertion of Astur in the family of Indo-European languages is commonly accepted today. It trumps the discussion of the possibility of Eusquera-type languages having ever been spoken in Asturian or Cantabrian lands.

Relation To Other Languages:

One of the major problems found when trying to include Astur in a linguistic family is its existence in the sphere of the only two Indo-European languages in the Iberian Peninsula of which we have written accounts: Celtiberian and Lusitanian.

Therefore, while the first shares the innovations that define the Celtic language family, such as the loss of the p- at the beginning of words and between vowels, which is a conditio sine qua non to consider a language Celtic (patēr / atīr), Lusitanian offers characteristics that are incompatible with the knowledge we have of the Celtic language (Schmidt, Witczak), the most obvious being the use of the p-.

The characteristics of Astur lean in either sense, with the use or disuse of the phoneme /P/ being the defining trait that draws Astur closer to Lusitanian or Celtiberian, and ultimately insert it or separate it from the Celtic linguistic roots.

In all, most authors subscribe a Celtic origin for Astur, and nevertheless place it among the neighbouring languages of the Vettons, Cantabrians, Galaicos and Vacceos, in the so-called Western Hispano-Celt subgroup. Among them, Astur has its own peculiarities that give it a unique character.


a) Indo-European Consonants:

*p>p?:This is the trait that offers the most doubts, as there are obvious cases of use as well as ohters in which it was not used. As examples of the first case, progeneo, ‘relative’, ‘next of kin’ < *pro-gen-eio, that in Celtic would be *ro-gen-eio, ‘relative’, or Provesica ‘she who has wisdom’, <*pro-weid-t-ika, where we see the Celtic rovesia, ‘wisdom’. <*ro-weid-t-y-am (Old Irish rofess).

More doubtful examples would be the names of Pedilico or Pitilico, that could be related to the Latin im-petus and petulus , ‘energetic’ and ‘courageous’; and also with the Greek pítulos, ‘shake’, all of them from the root PIE *Pet- (Pokorny: 825-826).

It is also correct to admit that the superlative Paramo < *pr̥h-m̥o, ‘supreme, the first, the highest’, that gives name to high lands is parallel to the Germanic furist < *pr̥h-ist-o ‘prince’, the Hindu paramáḥ and the Italic God Touto Peremusto < *per-m̥-ist-o.

On the contrary, a clear case of the loss of the p- is seen in the people of the Cilurnigos (*kelpurn-i-kos), and maybe in the Onnakos if their name comes from the river Onna ,’Güeña’, to which a Celtic origin is attributed: onna-‘river’ (*pon-na).

 Lake Enol < Enolo , through a diminutive (*peno-lo), ‘little lake’,  mirrors the Celtic eno, ‘marshland’, which gave its name to the Swiss lake Inn < (*pen-yo). In the area of Valdeorras and bordering with the Galaicos, we find Mount Larouco (*plaro-uko), ‘flattened, plain’, that shows the disuse of the p- from *plh₂-ró (old Irish. lár).

Among the Cantabrians and the tribe of the Orgenomescos it is common to include in their name the term ‘Celtic’ for murder, orgenom (*porge-no). Finally, the toponym Olloniego <*ollonaeko seems to reflect a demonym combining igüau and the name ollonos, ‘big’, in relation to the Old Irish oll that links to the Celtic *ollos, ‘big’, (*polh₁-no)

* > b: Astur changed the bilabial aspirate Indo-European phoneme /bʰ/, to /b/, which made it more similar to Lusitanian and Celtic, but that separated it from Latin where this group was done in /f/. There are also the examples of the Astur Bergidum, ‘high place’, (*bʰerg-y-dom), or Balaeso, ‘luminous’, (*bʰelā-so).

*dʰ > d: This is a trait that assimilates it to Celtic languages and separates it from Latin, that resolves it in /f/. The ancient Dobra River and Dubra ‘deep river’ (*dʰeubʰ-ro). Vendiricus, ‘cattle with long mane of hair’. (*wendʰi-rics). Andamo, ‘the lowest’, < *n̥dʰ-m̥os, old Latin enfemos ‘infimal’.

*gʷ > b:  The occlusive labio-velar /gʷ/ changed to /b/. It coincides thus with Lusitanian, Celtic and Latin. The Astur Bovecius ‘like a bull’ < *gʷou-i-k-y-os (Latin bovis and Celtic bou). Astur bādiom ‘bañu’ <*gʷōdʰ-y-om, célticu común bādiom.

*d > d: Same result as the Western Indo-European branch Dēua, ‘goddess’ (from there, all the streams and rivers named Deva) <* dēiw-eh₂, and maybe the Astur xana , < *dēuana ‘divine’.

*t > t: Same result as the Western Indo-European branch Trittio ‘third’ < *tr̥t-y-os.

*kw > kw: In this way and from a hipothetical *equos, ‘horse’ <*ekwos. we get what is shown on the stone dedicated in dative plural to the equeunos gods  (equine), (*ekwe-mn-os). This is a trait that is common to all Paleo-Hispanic languages, as well as Latin and Goidelic Celt, but not Briton that does it in /p/. (ex. Epona < ekwo-na).

*kʷ > p: Prosper and Sevilla defend a vast difference from the previous group, that concords with the Briton in the use of the labio velar in occlusive bilabial /P/. Also Pentovio and Pinta(w)io, ‘fifth’ < *kʷen(kʷ)to-wyo. Modern examples would be the double words constructed parallel to Latin: Pedroveña ‘four borders’ <*kʷettuor-finiam, with Cuadroveña <*quattuor-finiam. And Pintueles < *kʷento-l-is with Quintueles <*quinto-l-is.

*w > w: Same result as the Western Indo-European branch Vernesga ‘Bernesga’ < *wĕrn-ēska, ‘poplar river’, and Vinico ‘familiar’ < *weni-k-os and Venino < *weni-n-os, both based on venia, ‘family’ < *wen-y-eh₂.

b) Treatment of groups:

Group *dy > z: Astur is closew to Celtiberian in the fricative . Also Zoela, ‘celestial’ (*dyow-y-la) has a similar result to the Celtiberian ozeom (* pody-om), since it is not the same case as Celtiberian fricatizes the -d- between vowels while the Astur only does it before y or d. On the opposite side, we find the Lusitanian Ioveai (*dyow-y-ai) and llatín Iouis (*dyow-is) and Iūlius (*dyow-ly-os) that omit the dental sound. It is the trait that distinguishes Astur from Lusitanian

Group *dw > w: The omission coincides with Gallian and becomes clear in Vacoria ‘ she who has two armies’, a proper noun that can be  related to the Gallian vocorios, petrucorios and tricorios, ‘with two, four and three armies’. Also, *wacoria must have come from *dwa-coria, where we see the feminine numeral in Briton Celtic ‘two’ (*dw ā)

Group *kt > t(t): Common trait in Hispanic Tettonius in Badajoz, (*tekt-on-yos) Vettones (*vekt-on-es) Retugenos in Celtiberia (*rektu-genos < *reigʰ-tu-genos). This result is seen in the Astur Ambatus, ‘servant’ (ambʰi-akt-os) and Dureta ‘twisted’ (*durekta < *du-reigʰ-ta) although in some places in Celtiberia there is the trait of pronouncing it Dureita and in southern areas with the resulting -st- Contestani (*Kom-tekt-o).

Group *ks > s(s): This is a common trait with Celtiberian and insular Celt that separates it from Latin. We can see this in Dessonkos, from where we get  the Indo-European *dekswo, ‘south, right’. Astur equates its term with that of the Vaccean city of Dessobriga (*dekswo-bʰr̥gʰa) and with the old Irish dess, ‘south’, unlike the Latin dekster.

Group *tt, *dt, *dd > s(s): Common trait with Celtic and Latin Conso (*komdto < *kom-dʰh₁-to) and  Provesica (*Prowess-ika < *Pro-weid-t-ika).

Group *ns > s(s): Cosso (Conso < *komdto < *kom-dʰh1-to). Common trait with the Galaic Asseconia, ‘favourable’ (*n̥s-ek-on-y-a), and the Lusitanian Assaeco ‘favourable’ (*n̥s-a ik-o).

Group  nd, mb = nd, mb: Astur kept the origiunal groups ‘ón’ when Celtic began to change them to /nn/ and /mm/. In that way we get Candamios, ‘the brightest’, (*kand-m̥-y-o) and Ambatus ‘servant’ (*ambʰi-akt-os), which should be compared to the Irish cann and ammaig. The element benda  ‘peak, beam’ (*bend-a) that appears in some Asturian toponyms Vagabrobenda, Caldobenda, Voligobenda, etc., has to be related to the old Irish benna (*bend-a). ‘peak, beam’. Nevertheless there are some cases of assimilation-nn:  Ablonnio ‘proud’ (*aplom-d-y-o).

Group *ln > ll: Common trait with Western Indo-European. In that way we have Collacinos from the city Colla-ka or Colla-ntium where we find the element colla ‘head, hill’ (Latin collis (*kol-nis) Irish  coll (<*kol-nos).

Group *pl > bl: Common trait between Common Celtic (with the loss of /p/) and  Lusitanian and Latin (with its permanence). In Astur we find Ablonnio ‘proud’ (*aplom-d-y-o) as well as in neighbouring peoples. The Cantabrians Blendios ‘brilliant’ (*s-plēnd-y-os) has to be related to the Latin splendeo ‘shine’, with a silent phoneme; and with the Irish lenstu ‘flash’ (*s-plend-to), where we can see the loss of the occlusive. The same applies to to theVetton city of Bletisama ‘very flat’ (*plet-isam-a), neighbouring with the Astures and relate to the Latin planum and with common Celt Letisama.

Grupu *pr > br: It is seen in Cabruagenigos ‘the people of Cabruadgeno’ (*kapru-ad-gen-os). Again, it is an intermediate trait between common Celt (with the loss of /p/) and Latin (without it) as we can see from the Latin caprī and Celtic caora (*kap-ura).

c) Assimilations:

Assimilation of the series *n…bʰ > n…m: This is a Celtic trait found in the Astur Nimmedus ‘sacred’ < *nebʰe-tos y nel topónimu Nemetobriga ‘sacred city’ < *nebʰe-to-bʰr̥gh-eh₂, the same as the common Celtic nemos ‘sky’ < *nebʰos y nemetom ‘sanctuary’ < *nebʰ-etom

 Assimilation of the series *tn > nt y *dʰn > ndʰ: It’s a common trait with Celtic and Latin, found in Astur due to mons Vindios ‘white’ < *win-dʰ-yo < *widʰ-n-yo (Compare with Latin Fundo < *bʰun-dʰo < *bʰudʰ-no).

d) Secondary Consonant Developments:

First degree of Lenition –*k- > -g-: Sonorization of the intervocal silent occlusives. Examples are Bovegio / Bovecio, Vago / Vaco, Degantia < Dekamtia or the change of the suffixes – iko = -igo, Cilurnigom < *Kel(p)urn-ikom, Cabruagenigom < *Kapru-ad-gen-ikom, y -*ako > -ago: Seddiago < *Seddiako.

First Degree of Lenition –*t- > -d-: Sonorization of the dental intervocal silent occlusives. Therefore, Nimmedus < Nemetos, Tridio < Tritio, Do(v)idero / Dovitero, Cludamo / Clutamo, Ambadus / Ambatus, Pedilico / Pitilico.

Loss of the Intervowel fricative: -*w- > -Ø-: It is seen in the egroups e(w)o Deogena ‘daughter of the goddess’ = Devogena, o(w)a: Noanios ‘ninth’ = Novanios (*nown̥-y-os). Group o(w)i: Doidena = Dovidena, Zoela ‘celestial’ = Zovila (*dyowila). Group a(w)e Deo Aerno ‘eternal’ (*aiwe-r-no). Group a(w)i Nailo ‘Nalón, little navia(river)’ (*nawilo), Pintaius = Pintavius, etc. Group u(w)o Cossuo = Cossuvo. Maybe in Noega, Noiga or Noika Ucesia ‘new Ucesia’  If Noega, originates from *nowika (cif. llatín novi-ky-a).

This is a phenomenon that is spread through the north Cantabrian and loses force in the southernmost regions, generating a chain of diphthongs that, as in Galaic, cannot be considered etymological.

Confusion of the labial occlusives b = p: We see this in Borma/Porma ‘Puerma (proper name)’ < *Bʰorm-a, a common trait with Irish (bus/pus ‘lip’), the Briton (broella/proella), Basque (bake/pake ‘peace’) and modern Astur (búcara/púcara ‘pot, pan’). Since this confusion is common to the languages that that share the loss of the initial p- of words, M. Sevilla mentions that it is why the /p/ has also fallen in disuse in Astur. So in the absence of the /p/ there’s is no phonological use for occlusives, and therefore the confusion that ensues.

Absence  of betacism -*w--b-: If betacism was the response to the insecurity experimented by the speakers due to the /w/ phoneme it is logical that Astur has no signs of this phenomenon. The insecurity is resolved by its disuse. Also the disuse of the fricative and betacism are two phenomena that are caused by the same problem and therefore excluding. Betacism is a southern phenomenon that is seen in the lands of the Vettones and the Lusitanians, following the course of the river Tajo. The different result is seen in the northern Galaic Saurium and the Carpetan Con-Sabura (both from *sawur-).

General Sustaining of the intervowel : -*g- > -g-: The same as the Cantabrians and different from Galaic, ther is the tendency to preserve the /-g-/ before a vowel. We also find Bergidom < *bʰerg-y-dom, as opposewd to the Galaic Beriso. < *bʰerg-y-som; Magilo  opposite the Galaic Mailo <*mh₂eg-y-lo; Segimo < *segʰi-s’mo and Segisama < *segʰi-sama, opposite the Galaic Sesma < *sesama < *seisama < *segʰi-sama, etc.


a) Indo-European Vowels:

*a / *he > a. Same result for Celtic and Latin. The Astur ‘abia’, “river” (*h₂eb-y-a) and abris ‘waters’ (*h₂eb-r-is), Celtic abon ‘river’ (*h₂eb-on-a); Latin amnis ‘river’ (*h₂eb-nis). The Astur Attio ‘uncle’ (*h₂ett-y-os); Old Irish. Alio ‘other, second’ (*h₂el-y-os) Old Irish aile.

*ā / *eh > ā with a possible secondary development in ae: In this way, Brigaetium = Brigātium (*bʰr̥gʰ-eh₂-t-y-om). Belaeso = Belāso (*bʰel-eh₂-s-o), and the Celtic suffix -āko which sometimes develops into -aeko.

Nevertheless, De Bernardo mentions that this diphtong ae/ai has its origins in an anticipatory assimilation phenomenon, from suffixes of the type ak-ya > ay-ka: Brigakya (*bʰr̥gʰ-ak-y-a) > Brigaeka / Brigayka.

*e / *he > e. Bergidum ‘high place’ (*bʰh₁erg-y-dom).

*ē / *eh > ī Well known Celtic trait thanks to the example rix ‘re’ in opposition to the Latin rēx and present in the Astur Sīlo ‘portion, offspring’ (*seh₁-lo). Old Irish sīl, and the name Vendiricus ‘hairy bovine’ if the piece ricus were a flexion de *rēcs ‘re’, as Prosper justifies.

*i > i. The Astur Virio ‘masculine’ (*wir-y-os), same as in Latin vir, and Old Irish fer (*wir-os).

*o / *he > o. Borma/Porma ‘Puerma’(proper noun) (*bʰh₃er-ma) and Borines (*bʰh₃er-mi-nis).

*ō / *eh > ā. Again, typical Celtic trait shown in the Astur Baedunia = Bādunia ‘balnearium’ (*gʷōdʰ-un-y-a). In common In common Celtic bādiom. The proper noun Blattia (*bʰlōt-y-eh₂) ‘flourished’ containsthe name of the flower blāto (*bʰlōto). Common Celtic blato; Latin floris (*bʰlō-ris). The Celtic adjective āku ‘fast’ resembles the Indo-European *ōku, and leaves in Astur the name accula,’fast’. It is believed that the name of the rive Sama in Grao could come from the adjective ‘samo’, “calm, tranquil”, the same as sàm, ‘calm, tranquil’ in Irish and that joins the root < *sōmo. It is an isogloss that differentiates Astur from Lusitanian and brings it closer to Celtiberian.

*H > a. Any Indo-European laryngeal (h₁, h₂, h₃) between consonants, represented by H turns to /a/ when they are not both occlusive. Also Elano ‘deer’ (*h₁elHn-o) (Welsh- elain). Ablaidacos ‘very pale’ (ad-bʰlHi-dos). Matugeno ‘well born’ (*mHtu-genos), where we see the Celtic mati ‘good’ (Old Irish- maith).

b) Diphtongs:

*ei / *ēi > ē. The same as in common Celtic, which separates Astur from Latin (that reduces the diphtong in /ī/) and Lusitanian (that keeps the old diphtong /ei/). Thereby, the Astur Deva ‘goddess’ (*deiw-a), different from the Latin dīva y lusitanu deibo. The river Esva ‘fast river’ < *eis-wa, Provesica < *pro-weid-t-ika, and the dative Cossue < *kossowei.

*eu / *ēu > ou with a secondary development in u. Lucocadia, ‘white fortress?’ < *lewko-kad-y-a. Clouto y Cluto ‘famosu’ < *klew-tos, Lougeos ‘black, crows?’ < *lewg-y-os. No(w)anio ‘ninth’ < *newn̥-y-os, and the dative Cossue < *kossowei.

c) Vocalisation in 0 degree:

*r̥ before occlussive > ri.  The vowel structure in /ri/ of the liquid sound in Zero degree r̥ is a Celtic trait, contrary to Latin that vocalises in /or/, /ur/. The Astur Brigaetium < *bʰr̥gʰ-ā-t-y-om, or Tritio < *tr̥t-y-os.

*n̥ > an. The vowel structure in /an/ of the nasal in 0 degree n̥ is a Celtic trait, contrary to Latin that vocalises in /en/. Also the Astur Arganticaenos developed  from argantom ‘silver’ < *argn̥-t-om, contrary to the Latin argentum. We also see it in the river Arganza in Tinéu, that comes fromthe old Argantia ‘silvery’ < *argn̥-t-y-a. The Astur No(w)anio ‘ninth’ < *nown̥-y-os, compared to Latin novenus. Mandica ‘goddess of the foals’ < *mn̥d-y-ka, Galian mandos ‘foal’ < *mn̥d-os, Compared to Latin iovi menzana ‘Jupiter of the sacrifices of horses’ < *mn̥d-y-ono.

*m̥ > am. Same vowel structure in /am/ of the nasal in 0 degree m̥, contrary to the Latin /em/. Also the Astur Degantia `tenth’ < *dekm̥-t-y-a, is an ordinal developed from the numeral decam ‘ten’ < *dekm̥  which is opposed to the Latin decem. The Astur superlativesLos (is)amos < *is-m̥-os, opposite the Latin -isimus/-isemus.

d) Secondary vowel developments:

Tendency to vowel closure e > In this way Vinicos < *Venikos (this becomes Venica among the Vettones). Nimmedus / Nemetos, Cilurnigos < *kelurnikos, etc.

Change of the post-tonic i > e. This is an exclusive development of Astur, that was noted by Prosper. The author attributes a Celtic origin related to the opening of protoCeltic /i/ when it is not followed by a pallatal vowel: Tillegus = Tillicus (in Dijon), Careca = Carica (in Soria, Ávila and Toledo), Ableca = Ablicos (in Cáceres), Lougeos < *lougios, Parameco < *Paramico, Segeo = Segio, etc.

e(…)ā > a(…)ā. Well known Celtic phenomenon of vocalic harmony called the Law of Joseph and seen in the anthroponym Balaeso ‘luminous’ < *bʰelā-so.


With regards to the mophology or the structure of words, we barely know of examples of -o themed names

-Singular nominative in -os. viros ‘the man’. Common Celtic viros.

-Singular  Genitive in -i. viri ‘of the man’. Common Celtic viri.

-Plural  Genitive in -om. virom ‘of men’. Common Celtic virom.

The gentilic nouns of the group ablaidacorum, cilurnigorum, viromenigorum, are plural Latin gentilic nouns based on previous Asturian genitives: *Cilurnigom, *Viromenigom, etc. In this way,  Medugeno wasn’t referring to the people of the Cilurnigos but the people of a person called Cilurnu.

  • Dative singular in -ue. virue ‘for the man’. Common Celtic virui.
  • Dative plural in -ubo. virubo ‘for the men’. Common Celtic virobo.

Short Vocabulary:

Astur Proto-Celt Latin
abiā ‘river’ <*h₂eb-y-eh₂ abā ‘water’ <*h₂eb-eh₂ (v. ir. ab) amnis ‘river’ <*h₂eb-nis
alio ‘another’ <*h₂el-yo alio ‘another’ <*h₂el(i)yo (v. ir. aile) alius <*h₂el-yo
argantom ‘silver’ <*h₂ergn̥-t-om argantom ‘silver’ <*h₂ergn̥-t-om (v. ir. arggat) argentum <*h₂ergn̥-t-om
attio ‘uncle’ <*h₂ett-y-os attio ‘uncle’ <*h₂ett-y-os (v. ir. aite)
bādiom ‘bath’ <*gʷōdʰ-y-om bādiom ‘bath’ <*gʷōdʰ-y-om (v. ir. baidim)
bādunia ‘spa’ <*gʷōdʰ-un-y-eh₂
benda ‘peak, apex’ < *bh₁end-a benda ‘peak, apex’ < *bh₁end-a (v. ir. benna)
blāto ‘flor’ <*bʰlōto blāto ‘flower’ <*bʰlōto (v. ir. blāth) flos,-ris <*bʰlō-s
blaido ‘pale’ <*bʰlHi-dos Illiriu. Blaedarus
bleto ‘plain’ <*plh₁et-o leto ‘plain’ <*(p)lh₁et-o (bre. let) planta <*plh₂ent-eh₂
briga ‘settlement’ <*bʰr̥gʰ-eh₂ briga ‘hill’ <*bʰr̥gʰ-eh₂(v. ir. brig) for(g)tos <*bʰr̥gʰ-tos
kabro ‘goat’ <*kh₂ep-r-o kaera ‘goat’ <*kh₂e(p)e-r-o (v. ir. cáer) y kabros ‘goat’ <*kh₂ep-r-o (v. ir. gabor) caper,-pri <*kh₂epe-r
kando ‘brilliant’ <*kn̥d-o ó *kh₂end-o kando ‘brilliant’ <*kn̥d-o ó *kh₂end-o (v. ir. cann) candeō ‘flash’ <*kh₂end-y-o
kloutos ‘famous, well known’ <*kleu-t-os kloutos ‘famous’ <*kleu-t-os (v. ir. cloth) in-clutos ‘illustrious’ <*kleu-t-os
doubro ‘deep waters <*dʰeubʰ-ro doubro ‘deep waters’ <*dʰeubʰ-ro (v. ir. dobur)
dekam/degam ‘diez’ <*dekm̥ dekam ‘ten’ <*dekm̥ (v. ir. deich) decem <*dekm̥
dekamtos/degamtos ‘tenth’ <*dekm̥-tos dekametos ‘ten’ <*dekm̥(e)-tos (v. ir. dechmad) decimus <*dekm̥-os.
desso ‘right, south’ <*deks-wo desso ‘right, south’ <*deks-wo (v. ir. dess) dexter <*deks-te-r
dēvā ‘goddess’ <*dēiw-eh₂ dēva ‘goddess’ <*dēiw-eh₂ (v. ir. día) dīva <*dēiw-eh₂
dēvanā ‘divine’ <*dēiw-an-eh₂ dēvona ‘divine’ <*dēiw-on-eh₂ dīviana ‘Dīana’ <*dēiw-y-an-eh₂
elano ‘deer’ <*h₁elHn-o elano ‘deer’ <*h₁elHn-o (gal. elain)
ekuos ‘horse’ <*h₁ekwos ekuos ‘horse’ <*h₁ekwos (v. ir. ech) equus <*h₁ekwos
kel(p)urno ‘bucket’ <*kh₁elp-ur-nos kelurno ‘bucket’ <*kh₁elp-ur-nos (v. ir. cilurnn) calpar <*kalp-ari?
korio ‘troop, army’ <*kor-y-os korio ‘troop, army’ <*kor-y-os (v. ir. cuire)
lema ‘alder’ <*lh₁em-eh₂ lema ‘alder’ <*lh₁em-eh₂ ulmus <*l̥m-os
lougo ‘dark’ <*leug-os lougo ‘raven’ <*leug-os
loukā ‘fire, light’ <*leuk-eh₂ louka ‘fire, light’ <*leuk-eh₂(gal. llug) lux,-ucis/luceo <*leuk-is/ <*leuk-e-y-o
magilos ‘noble, prince’ <*mh₁eg-y-los magalos ‘noble’ <*<*mh₁eg-H-los (v. ir. mal)
mandika ‘mare’ ? <*mn̥d-y-ka
mando ‘foal’ <*mn̥d-os mando ‘foal’ <*mn̥d-os menzana (iovi) <*mn̥d-y-on-o
matu ‘good’ <*mHt-u mati ‘good’ <*<*mHt-i(v. ir. maith) mānus <*meh₂n-us
nāvā ‘boat’ <*neh₂u-eh₂ nāvā ‘boat’ <*neh₂u-eh₂(v. ir. nau) nāvis <*neh₂u-is
nāvilo ‘sailable’ <*neh₂u-y-lo
nemetos ‘sacred’ <*nebʰ-etos nemetom ‘sanctuary’ <*nebʰ-etom (v. ir. nemed) nemus <*nebʰ-os
novan ‘nueve’ <*novm̥ novan ‘nine’ <*novm̥ (v. ir. noi) novem <*novm̥
novanios ninth’ <*novm̥-y-os novametos ‘ninth’ <*novm̥(e)-tos (v. ir. nomad) novenus <*novm̥-y-os
okelo ‘song’ okero
(p)eno ‘lake’ <*(p)eno eno ‘lake’ y enakos ‘quagmire’ (v. ir. enach) <*(p)eno Panonnia ‘land of lakes’ (Illyriu)
progeneio ‘family’ <*pro-gene-y-o rogeneies ‘family’ <*(p)ro-gene-y-es progenies <*pro-gen-y-es
provesa ‘knowledge’ <*pro-weid-t-am rovesa ‘knowledge’ <*(p)ro-weid-t-am (v. ir. rofess)
sego ‘beat’ <*sh₁egʰ-o sego ‘beat’ <*sh₁egʰ-o (v. ir. seg)
segio ‘strong’ <*sh₁egʰ-y-o
sīlo ‘son, seed’ <*seh₁-lo sīlo ‘son, seed’ <*seh₁-lo (v. ir. sil)
trīs ‘three’ <*treh₁s trīs ‘three’ <*treh₁s (v. ir. tri) trēs <*treh₁s
tritio ‘third’ <*tr̥t-y-os tritio ‘third’ <*tr̥t-y-os (gal. trydydd) tertius <*tert-y-os
verna ‘black poplar’ (en Vernesga) <*vh₁ern-eh₂ verna ‘black poplar’ <*vh₁ern-eh₂(o. ir. fern)
vindo ‘white’ <*win-dʰ-o vindo ‘white’ <*win-dʰ-o (o. ir. find)
vindio ‘’ <*win-dʰ-y-o
virio ‘homiegu’ <*wir-y-os viro ‘man’ <*wir-os (o. ir. fer) vir <*wir-os
‘femenine of two’ <*dwā ‘two’ <*dwā
vo ‘masculín ‘of two’ <*dwo vo ‘two’ <*dwō (gal. gwo) duo ‘two’ <*dwō


Wikimedia Asturies.

Translation to English.

Maritsa Solares.


Juan Luis García Alonso “Lenguas indoeuropeas prerromanas en el Noroeste Peninsular”: In the lands of the Hispanic northwest the  Indo-European linguistic prints are practically inexistent or at least it is not easy to demonstrate their presence with a reasonable security. The discussion is another one: which is the spoken Indo-European language or languages that was spoken here before the Romans arrived.  Palaeohispánica 9 pxs. 163-174 (2009)

Antonio Tovar “La inscripción del Cabeço das Fráguas y la lengua de los lusitanoa” Actas. Salamanca: Lusitanian and Celtiberian appear as two Indo-European languages whose remains are clearly signaled out. We still believe that the other Indo-European languages of the Iberian Peninsula gravitate towards one or the other of these languages (...)

K.H. Schmidt “A Contribution to the Identification of Lusitanian” Actas del III Coloquio sobre Lenguas y Culturas Paleohispánicas. Salamanca, 1985, pp. 319-341.

Patrizia de Bernardo Stempel “Centro y áreas laterales: La formación del celtibérico sobre el fondo del celta peninsular hispano” Palaeohispánica 2 (2002)

Martín Sevilla “Topónimos asturianos de origen indoeuropeo prelatino” BIDEA 96 (pxs 153-189) Uviéu 1979.

Luis García Alonso “Etnonimia antigua de España” Palaeohispánica 6 (2006)

(…) the evolution of the sequence  d and v doesn’t create an affricate, but a simplification of the group: dyV- > yV-.  Thus, IOVEAI < *dyew-(i)yo-. In this way, the reconstructed form for Zoela would show a non Lusitanian phonetic treatment, but an identical one to that posed by Patrizia de Bernardo for Celtiberic.

Francisco Villar “Vascos, celtas e indoeuropeos: genes y lenguas” Acta Salmanticensia Estudios filológicos. V. 307. Ed. Universidad de Salamanca (2005)

Donald MacAulay “The Celtic languages” (Px. 3) Ed: Cambridge University Press (1992)

Blanca M. Prosper “Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica” (Px. 158). Ed. Universidad de Salamanca (2002)

Xavier Delamarre “Les noms du compagnon en gaulois” (Px. 47) Studia Celtica Finnica nº II, Ed: Finnish society for celtic studies (2005) La diphtongue /oi/ est certainement secondaire en gaulois tardif, cf. Doiros qui doit être pour *Duwiros ‘Mauvais Homme’, en voie de disparition comme on l’observe dans les doublets Doviccus /Doeccus, Divo/Dio,Bivo/Bio,Novio/Noio….

Mijail Zelikov “El aspecto fonético en el problema de las coincidencias vasco-celtas” Ed: University of Saint Petersburg. 2004. Another common phenomenon, the loss of ‘p’ that affected fundamentally the  initial position in words of Basque and Celtic is also admitted.”

Martín Sevilla “Los hidrónimos porma/puerma” Archivum: Magazine of the Filological Faculty, (Px. 689-694). Ed. Universidá d’Uviéu. (1981)

Blanca María Prósper “Varia céltica epigraphica” Palaeohispanica 7. (Px. 161-174) 2007 it doesn’t produce the loss of the/g/ in the Asturian zone, although it does among the Galaic Celts.

This trait gives force to the arguments that indicate a Galaic origin of the Celtic settlement of Beriso, from the tribe of the Cabarcos, according to the stone found in Salas (CIL II 5739).

Patrizia de Bernardo Stempel “Grafemica e fonologia del Celtiberico: Una nuova legge fonetica che genera dittonghi” (px. 319-334) Religión, lengua y cultura prerromanas de Hispania (2001)

Blanca María Prósper “New Lusitanian inscription from Portoalegre” Emerita. Revista de Lingüística y Filología Clásica. (px. 23) 2009.

Xavier Delamarre “Dictionnaire de la langue gauloise” Ed. Errance, París 2003 (px.144)

Martín Sevilla “Asturiano samecer ‘calm, tranquilise’ and the hydronyms Sama” Archivum, Magazine of the Filological Faculty, Tomes L-LI, Oviedo, (pxs.429-431) 2000-2001.

Juan José Moralejo “Hidrónimos Galaicos con sufijo ‘’–antia’’. Palaeohispanica 9. (Px. 837-860) 2005

(Prosper 2002. Px. 140) it seems possible, then, that the pronunciation of /i/ in  intervocalic posotonic position was /e/

Francisco Marco Simón “Deis Equeunu(bo)”. Minutes from the VII congress on Paleohispanic languages and cultures Px. 481-490. Zaragoza 1997.

Photographs and illustrations:

1ª.- Stone of Medúgeno, from the clan of the Cilúrnigos, found in Xixón – Asturies. Source: Wikipedia.

2ª.- Stone of Botiu, son of Matugeno, found in the lands at Zoela near Bragança. Source: wikimedia Asturies

3ª.- Celtic settlement Nóega. Author: Marcos Morilla. Source: turismoasturias,com

4ª.- Stag in Asturies during mating season. Author:J. L. Cerejido. Source: Agencia EFE.

5.- Flag of the Celtic Nations flying in Xixón.


Bones, güei ficimos la concentración delantre de l’ilesia de Santuyano, ayalga del Arte Asturianu, col oxetu de reivindicar que l’Almenestración asturiana se tome en seriu el caltenimientu d’esti padremoñu pa les xeneraciones futures. Así mesmu, ficimos llectura d’un cuadru nel qu’asoleyamos les principales problemas y/o carencies que tien l’Arte Asturianu y dalgunes midíes que podíen tomase ensín munchu coste nin complexidá pa evitar o paliar en gran midía esta problemática, que ya ta siendo traxedia más que problemática ya que los frescos de Santuyanu tan casi desapaecíos por aiciu de les concentraciones salines, en San Miguel de Liño otru tantu y suma y sigui.

Depués el economista, funcionariu docente’n Llión e investigador del Arte Asturianu y autor de Mirabilia Ovetensia, Francisco José Borge Cordovilla, impartionos una conferencia perinteresante faciendo un recoyíu por dellos edificios prerromanos ovetenses ya desplicándonos abondes coses sobro ellos ya les característiques de so, too ello acompangáu de varies diapositives.

Dende la Lliga Celta d’Asturies queremos agradecevos a toles persones qu’averástisvos a la concentración y a la conferencia la vueso presencia n’ambos eventos; agradecer la collaboración complétamente desinteresao de Francisco José Borge Cordovilla, que fizo una conferencia excelente na que toos y toes deprendimos abondes coses; queremos agradecer tamién al partíu políticu Andecha Astur la so presencia na concentración ya na conferencia (ye lúnicu partíu qu’averose y convocose por correu elletrónicu y mensaxe privau en facebook a los silguientes partíos políticos: Equo Asturias, PSOE, PP, Izquierda Unida, PODEMOS, SOMOS, IAS, DARREU, JJSS, NNGG, y Ciudadanos). Suponemos que’l res de partíos políticos y organizaciones polítiques que convocamos tendrán les sos razones pa nun concentrase con nos. Y como non, agradecer a los medios de comunicación qu’aidasteis al espardimientu d’esti eventu como e Infoasturies (que sepamos pel momentu, si hai dalgunu más que lu espublizó y nun sabemoslo que faiga suyu l’agradecimientu tamién). Al Hotel d’Asociaciones Santuyano ya personal de so por cedenos l’usu d’una sala perféchamente equipau pa l’impartición de la conferencia.

Bono, esperamos veros na prósima… Salú!

Fernán Morán, Presidente de la Lliga Celta d’Asturies.



Nel matriarcáu de los pueblos celtes del noroeste hispanu, sigún mos diz Estrabón, les muyeres yeren les qu’heredaben a les sos mas, ya encargábense de buscar muyer pal hermán, los homes en cambiu, portaben la dote al casar. Nesta tema de la dote marital caben delles interpretaciones: una interpretación podría ser la de qu’una vegada realizau’l matrimoniu, el maríu que foi dotáu entregue la dote a la muyer quien pasaría a ser titular de la so propiedá. Na segunda interpretación nun sería realmente una dote lo dao pola muyer al home, sinón viceversa’n conceutu de merca.

Diz tamién l’eruditu griegu que’l cultivu la tierra taba, comu la mayor parte de los trabayos manuales, en manes de les muyeres, esclusivamente reservau a elles.


Les comuñes sedentaries ñacieron más llueu que les nómades que fasta entós hebíen esistió nes orielles de los ríos, en razón de la pesca, dómina’n que’l papel de les muyeres debió ser secundariu. Al espolletar l’agricultura, la caza, comu ya se dixo enantes, pasó a ocupar un llugar menos preponderante, y foi nesti periodu cuandu invirtiéronse los papeles d’ambos sexos. Col asentamientu sedentariu d’aquellos grupos o comunidaes fíxose posible una vida’n poblaos o citanies.

La composición d’estes comunidaes sedentaries comu grupu social yera dientru la triba la “gens” o clan, el cualu taba a la vegada compuestu por families, al frenti la cuala alcontrábase la matriarca, el matriarcau componíenlu tolos ascendientes y descendientes por llinia femenina, hermanes y hermanos, fíos de la mesma má, de los fíos a la vegada a ansí darréu. El cabezaleru yera la ma de la xeneración más vieya y nel so defeutu o falta yéralo la mayor de les hermanes. El clan taba formáu por toles families per llínia uterina.

Al venganza de la sangre debíase sólo a los parientes uterinos, inda a la escontra del pá si llegaba’l casu.

L’avulculáu o tíu maternu ocupaba’ñ llugar del pá na direición de les contiendes, n’educar y presatar su asentimientu al casamientu de los sobrinos los cuales-y hereden con prefereincia a los fíos.

Los maríos yeren simples visitantes que namái intraríen na casa determinaos díes, dexando a la entrada l’espada o l’escudu, pero ensín drechu a sentase na mesa.


Nun debe confundise’l trazau de la llinia de parentescu col exerciciu d’autoridá, pos na rialidá les muyeres foron munches vegaes maltrataes polos sos maridos nos pueblos primitivos ónde, pesie ello, esistía un sistema de parentescu matronímicu o matriarcal. Por tala razón non supoón que’l poder políticu toviere detentau poles muyeres.

Dende’l finxu vista del drechu sucesoriu, la fía mayor heredaba a la so ma, y nel so defeutu la parienta más averada per llínia agnaticia al maríu namái y cuerrespondía los bienes muebles de ñatura bélica. Esisten coicidencies ente’l sistema matriarcal y la costume d’entrar el maríu na familia la so muyer, a la escontra nun se dá l’ascendencia matronímica cuandu ye la muyer la qu’entra na casa’l maríu o de los pas d’esti. Nun paez mui aquello lo que diz Friedichs, ye dicir que los fíos agrupábense al rodiu la ma cuandu los alimentos escaseaben, y que nel casu a la escontra abandonaben a los sos pas; más bien paez tar más acertao que los fíos al llegar a la mocedá non se separtaren de la so má, sinón a la escontra continuasen alrodiu de la matriarca agrupaos.

El sistema de parentescu matronímicu habráse reforzau cola práutica de la exogamia, ye dicir l’esistencia por necesidá d’una muyer con sangre foriata, identifícase cola toma d’una esposa nuna triba forana; llueu’l matrimoniu coles fíes de foriates que viven na trba sedría permitíu baxu’l conceutu d’exogamia, y polo tantu sedríen consideraes estes fíes comu foriates, colo cualu al rexir el parentescu matronímicu xurdía la prohibición de casase coles muyeres que llevaren el mesmu nome de la familia o pertenecieren al mesmu clan.

Al nun reconocese’l parentescu patrillinial, los fíos d’un mesmu pá nun se consideraben hermanos, pudiendo, polo tantu, casase ente sí, de magar ello non toviere bien vistu socialmente.


ASTOR 16 Costumes xurídiques d’orixen celta; Xesús López Pacios; Lliga Celta d’Asturies, Xixón 1989.

Semeyes ya illustraciones:

1ª.- Boda celta en Carabanzo, conceyu L.lena – Asturies. Fonte la semeya:

2ª.- Boudicca. Autor: inintelixible. Fonte. google.

3.- Un día na vida’l castru Nóega – Asturia. Autor/a: desconocíu/a. Fonte: Educastur.




El Padremoñu hestóricu-cultural d’Asturies ye munchu más qu’un monumentu, ye parte de l’identidá d’un pueblu, l’asturianu n’esti casu.

Na Lliga Celta d’Asturies tamos mui esmolecíos/es cola situación del Arte Asturianu. Ye por estu que queremos CONVOCAR a tolos partíos políticos, a toles instituciones, a toles organizaciones y colectivos, ya toles persones que consideren que paga la pena movilizase p’amalgar una xestión correuta de nuesu padremoñu que seya garante de la sobrevivencia de Arte Asturianu pa les xeneraciones futures na concentración qu’entamamos pal prósimu sábadu 25 de marzu delantre de l’ilesia de Santuyano na cai Selgas 1 d’Uviéu a les 11:00h con cuatru oxetivos nidios:

– Lleevos nuesu análisis de la situación del prerrománicu asturianu angüañu.

– Lleevos un decálogu de midíes de baxu coste y poca complexidá operativa que podíen entamar a facese darréu col oxetivu de caltener y conservar un padremoñu comu l’Arte Asturianu, que ye únicu.

– Facemos notar, pa que l’Almenestración d’Asturies dese cunta que al pueblu asturianu-y importa’l so padremoñu, que valóralu, que lu siente, que ye parti de toos/es nosotros/es, y que tamos dispuestos/as a movilizanos pacíficamente pa promover la correuta xestión de so.

– Dar, si se quier, el primer pasu, pa trabayar nel mesmu oxetivu tolos partíos políticos, organismos, instituciones, colectivos, ciudadanos/es…etc. Que nun ye otru que:


Dientru d’esti actu reivindicativu pola correuta xestión del nuesu padremoñu, a les 12:00h ufrecerémosvos una conferencia titulao:

 “Monumentos altomedievales d’Uviéu: nuevos enfoques y perpectives”

Impartirala Francisco José Borge Cordovilla, autor de Mirabilia Ovetensia, investigador del Arte Asturianu y miembru docente na fastera cismontana d’Asturia, ye dicir, en Llión.

La conferencia impartirase na Sala 4ª del Hotel d’Asociaciones Santuyano, na cai Joaquín Costa 48, planta sótanu d’Uviéu. (A escasos 5 minutos del llugar de la concentración).


Contamos con toos/es vosotros/es porque’l nuesu padremoñu nun pertenéz a nengún gobiernu, partíu políticu, institución o colectivu… El padremoñu asturianu ye de toos/es, ye l’heriedu de nos a les xeneraciones futures, y ye ente toos/es el xeitu d’amalgar les condiciones de xestión óptimes pa caltenelu.

Vémonos ellí!!!!

Fernán Morán
Presidente de la Lliga Celta d’Asturies



Si la caza nun tevo una importancia cimera, si per otru llau la cría de ganáu tampocu foi una actividá esclusivamente masculina, tendremos que les muyeres yeren les que portaben la carga principal de la direición económica de la comuña doméstica.

La institución matriarcal esistió nos territorios del Noroeste hispanu fasta’l sieglu III de la nuesa era. De toles maneres, el so grau de desencolque guardó un paralelismu col de la importancia de l’agricultura, polo tantu nuna economía de ñatura pecuaria la preponderancia del sexu cuerrespuende al varón.

Pue afitase que fasta fai bien pocu, non menos d’un sieglu, tantu n’Asturies comu’n Galicia yeren les muyeres les que taben al frenti de les responsabilidaes familiares y patrimoniales cuandu los homes emigraron masivamente a les Amériques.

Angüañu, la forma de matriarcau nun ye más qu’una mera supervivencia del matriarcau auténticu y desendolcaum, nel que’l tíu maternu o uterinu facía de xefe o tutor del grupu familiar nel cualu nun tinía entrada’l pá.

Con anterioridá al matriarcau esistió, sigún dellos autores, el hetairismu afrodísticu, nel qu’homes y muyeres vivíen con completa promiscuidá. Dempués d’esti periodu pasaron al de la xinecocracia o matrimoniu demetrianu, nel cualu’l parentescu y la supremacía político relixiosa de la muyer, sedría carauterística; pasando finalmente al patriarcáu espiritual o apolínicu.

Dempués del trunfu de la revolución amazónica, les muyeres insurrectes pasaron a ocupar el primer llugar del tueru familiar, siguíes de los fíos que tomaron el so nome. La sucesión hereditaria regulose pel parentescu uterinu, de lo que mos fala Estrabón nos sos testimonios con respeutu a los cántabros, onde mos diz que les muyeres yeren les que tresmitíen la heredá.

El matriarcáu na so tercera fase d’evolución, tevo permunchu que ver la relixón, pos los mitos y creyencies en favor de la paternidá, nuna paparente conformidá de les muyeres, dio orixe a la ñacencia del patriarcau.


El matriarcáu foi una institución  de ñatura familiar, na que les muyeres tiníen un xacíu relixiosu, esistía la creyencia de que la responsabilidá de les güertes habíenla recibido direutamente del gran facedor, y que les colleches yeren un don sobreñatural concedíu pol Supremu, namái a les muyeres a cambiu d’una conducta terrenal digna. Per ello l’agricultura taba estrechamente venceyada al sen relixosu, creyencia que yá munchu enantes tuvieren los griegos.

Mentantu, los homes de la triba salíen de caza o a lluchar, les muyeres, los ñeños y los vieyos quedaben en casa asperando’l so regresu. Cuandu’l retornu yera victoriosu, el trunfu cellebrábenlu con dances fenétiques, y emitíen xúbilo, fálamos tamién na so so obra Estrabón.


A lo meyor resulta illustrativu facer equí distinción de tres conceutos: trátase de les estremaes formes ente matriarcáu, xinecocracia y matronímia.  El primeru d’ellos refierse a la familia uterina que trata la descendencia o parentescu pola má; el sigundu cinca al exerciciu y potestá d’autoridá y poder políticu per parte la má; y finalmente la tercera, sofítase nel sistema xuríducu de drecho y deberes.

Na sociedá exógama, si bien la muyer pue ellexir pretendiente metantu que los homes tienen que procurar agradar, esto nun representa autoridá nin poder nel sintíu ñatural. Daqué asemeyau a esta forma de sociedá teníenla dellos animales, ente los qu’alcuéntrense les abeyes y les formigues.

La ñacencia maternal foi fasta fai pocu’l criteriu pa establecer les xuniones por llazos cosanguíneos, siendo’l cordón umbilicar l’únicu testimoniu pa encadarmar y definir el parentescu con certeza.

El drechu maternu derívase de la ñatura, mentantu’l del pá, tien el so orixe nel drechu civil; y eso ye así porque inda güei la paternidá ye una simple ficción llegal, pero que si tal ficción nun esistiera, dengún neñu tendría pá definíu, pero non caltién los ellementos necesarios pa establecer un parentescu ciertu.

Conocida ye la costume antigua de los pueblos cántabro y otros, llamada “covada”, especie de partu simulau, por cuyu actu asimilábase el pá a la má, colo que se convirtía nuna sigunda má. El maríu representaba’l papel de má simbólica simulando dolores del partu, con ello’l recién ñacíu tinía dos más: una ñatural o braera, y otra ficticia o simbólica, que yera’l pá. Con esta doble filiación se-y reconóz al maríu la cosanguinidá.

La práutica de la cová perduró fasta hai pocos años en dellos pueblos de la montaña de les rexones del Noroeste hispanu comu una ñecesidá llegal de reconocencia y consagración de la paternidá masculina d’un fíu susceptibla de dulda, ya que la maternidá ye cierta.

La familia uterina establezse siempre que’l varón o machu, nel casu los animales, abandona a la fema ya la so prole, esti tipu familia yera davezu ente les hordes cuandu les xuniones yeren pasaxeres.

Por ello, hai autores que consideren al matriarcáu comu’n fenómenu universal cuyu espoxigue y amortigañamientu tevo rellación col desencolque de cada pueblu.

Por embargu, pa aceutar esti afitamientu del matriarcau comu dómina universal previa’l patriarcau, otros autores les consideren aceutables si se demostrare que les causes que lu orixinaron fueren tamién universales, lo qu’a xulgar poles Sagraes Escritures (llibru’l Xénesis), na primera familia formada por Adán y Eva, Dios otorgó la potestá de mandu al maríu. Per otru llau, investigaciones científiques llevaes a cáu por eruditos demostraron que non tolos pueblos patriarcales pasaron pola etapa previa del matriarcáu, nin tuvieron la promiscuidá xeneralizada. Esto preba que l’istitución del matriarcáu obececió a causes de costumes púramente llocales, non universales.

Paez ser que la muyer nun permanecía’n casa recluyía, comu ocurría’n dalgunos pueblos prehistóricos, sinón qu’alternaba la so vida y trabayu col home, inclusu tomando parte activa de la vida pública. Nesti casu, la esposa, lloñe de ser una esclava, yera una braera matriarca dueña de la casa de so y de la llosa, controlaba los recursos alimenticios y tinía dientru la familia y la comuña más autoridá que’l home y cuntaba polo tantu a la hora de tomar decisiones importantes, siendo l’opinión de so más valorada.

La muyer ye la má de l’agricultura, el miembru central y más importante de la familia, con una posición cimera dientru’l contestu cultural, non  yera un simple adornu, tampocu yera un meru oxetu comu ocurría notros pueblos primitivos.


ASTOR, cartafueyu de la Lliga Celta d’Asturies númberu especial dedicau a les Costumes Xurídiques d’Orixen Celta; autor: Xesús López Pacios.

Semeyes ya illustraciones:

1ª.- Emigración a les Amériques d’asturianos/es dende’l puertu’l Musel en Xixón nel 1920. Fonte: Memoria Digital de Asturias.

2ª.- “Female Druids, the forgotten Prestesses of the Celts”. Fonte: Ancient Origins

3ª.- Autor: Mark E. Fisher.

4ª.- Semeya de dos muyeres celtes. Fonte. Google. Autor/a. desconocíu.

5ª.- “A una manzana del Paraíso”. Autor: Peter Wenzel