MITOLOXÍA COMPARAO ENTE ASTURIES YA GALICIA: EL TRONANTE.

Xeneralidaes sobro los Tempestarios:

Conocío ye de toos la conquista romana de la Galia, y menos conocíes, quiciabis, les escuses de los emperadores de turnu pa soxuzgar y esfarrapar una cultura milenaria como la céltica. Grande yera la lleza de los colexos druídicos, cogollu del poder políticu, cultural y relixiosu. Ente los druides y bardos, los romanos afayaríen ciertos rasgos esotéricos qu’estos tiníen so la Ñatura ya’l porvenir. Aprúz entós la figura’l “Tempestariu”, que sigún esta óptica trátase d’hechiceros capaces d’aconceyar tormentes y dilluvios. La figura’l Tempestariu continúa a traviés de l’Edá Media. Dos, sigún la creyencia, tienen poder pa provocar el truenu ya’l xarazu. Dafechu, esixíen grandes recompenses a particulares baxu amenaza d’esfarrapar sos semaos.

Vicente Risco, cita delles creyencies acerca’l Tempestariu’n Galicia. toa persona foriata o mendicante tien que ser complacida pol temor a que seya dalgún tempestariu y mande truenos en venganza. Otres vegaes, son homes ricos y caballeros. Creese que vienen de la rexón de Castiella. Son en rialidá los “Escoleres” o “Tronadores”, personaxes masculinos que nun son nin seres míticos nin bruxos ordinarios, sinón especialistes nel arte de formar y esbillar tempestaes.

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Taranis, sustratu míticu del Tronante:

La borrina tendia polos cronistas romanos, quienes foron atroparon dioses celtas baxu cenceución romana. Foi güey puesta al bellume pol xeniu francés Georges Dumezil, gracies a sos modelos de cadarmes trifuncionales. Ensín embargu, tando’l poeta Lucano pola rexón de Provenza nel sieglu I d.C., fai mención na so obra “Pharsalia”, d’una triada de dioses celtes en idioma vernáculo. Ellos son “Teutates” (pa munchos venceyau al “Tyatha” gaélicu, que sinifica pueblu o tribu; “teutanes” sería daqué aisna como “Dios de la tribu”), “Esus” (conocíu tamién por Ogmios y Brigonos, a quién el cronista Lucano tracamundia con Hércules, proque vélu representau vestíu cun pelleyu de lleón, ya’n rialidá trátase del dios de la ellocuencia, abondo más fuerte pa los celtes que la fuercia física), ya a “Taranis”. Esti caberu, al que se tracamundia con Xúpiter, que’n rialidá ye un dios celestial, ye’l Tronante, “el Señor del Truenu”. Esi mesmo poder evocativu apaez güei espeyau nel mitu’l Nuberu astur ya’l Nubeiru gallegu, ente’l desprovistu de les cualidaes dun dios celestial, ye dicir, non venerau emperu si temíu como fuercia esborriadora. De fechu esisten conxuros pa faer fuxir al Tronante. Ye pa mio idega la prollongación de Taranis espeya güey baxo convegada de respetalu, resultau del pasu duna relixón a otra.

La función d’esti seudu-Taranis nun ye privativa de los celtes, atopamos a “Woltan” y “Tor” ente los xermanos y escandinavos, a “Osiris” y “Abad” ente los exicios y caldeos.

Calteres xenerales:

Tantu’l Nuberu astur comu’l Nubeiru gallegu, gocien de daqué asemeyao. Ye un ser malinu, feu, que camuda d’estatura y fuercia colosal. Tien la semblanza de “Wotan” (Odinn) cabalgando peles ñubes y tapando la tiesta cun sombreru d’ales anches. Ye d’una rapidez estraordinaria que-y permite remanar con remangu les tormentes. A la mesma vegada d’azotar una facienda con lluvia y xarazu dexa cayer animales dañinos que pasa d’una finca a otra, ente ellos culiebres y sapos.

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Ensegún Aurelio del LLano y Luciano Castañón, ente otros, el Tronantes vive’n Exiptu, na cume d’un monte. Influyencia mítica debío’n partea ciertos mineros y navegantes del mundiu oriental qu’aportaron a les costes de la Península a la gueta d’estañu y otros metales. Dalgunos más osaos dicen que foi introducíu pol pueblu ligur o polos Iberos veníos de Libia. Personalmente, creo que trátase de la combinación de dos conceuciones: la que camienta lo cimero los montes, llugares alloñaos y estrañosos; y la segunda, la cuerrespondencia sociocultural, que pa los celtes tien los cuatro puntos cardinales en cuantu a funciones respecta.

Formes de conxurar al Tronante:

El facer sonar les campanes d’una ilesia ye bon remediu pa facer fuxir al Tronante. Nel casu del Nubeiro, les lleendes ponen en boca d’esti ciertes sentencies como les darreu: “Se non foran esas candelas que ladran, xa eu fagueria a miña” (Furelos, Melide, en Matamá, Verín). Los tronantes indinados dicia: “as cadelas a ladrar e as vellas a rezar, non nos dexaron arrasar”.

En Grandas de Salime, Asturies, dicen que les campanes al tañeles avienten al Tronante el conxuru darreu: “apara ñube y borrina que Dios pue más que’l diañu / apara, tú / que Dios pue más que tú. Si nun fueren les eses campanes que voltien, ya faría yo la mía. Les campanes a voltiar / y les vieyes a rezar / nun nos dexaron arrasar.”

Perpocos son angüañu los pueblos que faen el conxuru les campanes por llerza a la descarga ellétrica. En 1718, escribe Fray Benito Feijoo nel so “Teatro Crítico”: “Cayó una fastidiosa tempestá na fastera la marina de Bretaña, y veinticincu ilesies foron feríes por rayos al voltiar les campanes”.

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Cuandu’l Tronante apaez so d’algún pueblu, los conxuros de los sacerdotes llogren que descargue la ñube nun llugar ónde nun faiga daqué dañible, indicando-y enantes el sitiu. Con namai toca-y con ágoa bendita pue facer cayer al Tronante de les ñubes. Esiste la creyencia d’ufrece-y dalgún sacrificiu o prenda’l Tronante por parte del que fai el conxuru. Sinón permanecerán implecables na so amenaza. Polo xeneral trátase d’un zapatu.

En Galicia suel conxurase al Tronante con ruxiu de llates y glayíos. Hai tamién la mena de da-y muerte cuna bala cubierta de cera bendita, que si lu algama mátalu. Igual casu que les bruxes xermániques.

P’alloñar al Nuberu astur, hai interesantes prevenciones: en Brañaseca, conceyu de Cuideiru, prenden una vela bendita y mángue la pala’l fornu nel teitu, ya’l llau la pala, un fachu col filu faza arriba pa que corte al “Esclarón de Truena”, y nun caiga la so casa; en Cangas del Narcea y Pola de Somiéu, ente otres, coloquen delantre de la casa ónde puea moyase, la pala’l fornu y el “redoviellu” o el “xurradoiru”, en xeitu de cruz; N’Allande manguen el carru de “aviesu”, oseya coles ruedes p’arriba. Polo xeneral, el focu d’hazañes del Nuberu atópase nel occidente asturianu.

Semeyances ente’l Nuberu ya’l Nubeiro:

Nomes eufemísticos:

  • En Galicia. Nubeiro, Escoleres tronantes o Tronadores por estensión.
  • N’Asturies: Nuberu, Nubeiru, Nubreiro, Renubreiro, Xuan Cabritu.

Ainda na mente popular perduren los antigos dioses paganos produtores de lluvia, güei cristianizaos baxo la figura de santos d’invocación propiciatoria:

“Lluvia na selmana d’Ascensión cría nos trigos mourón; pro ye un regalu. San Pedro col so canau, San Cristobo col so cobo, Santa Marina cola so regazadina, Santiagu y San Miguel col so tonel”.

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George Borrow, na so referencia a la tumba’l xefe l’exércitu englés, John Moore, muertu nel campu batalla’n 1809, y que foi llevantá na Coruña, polos caballeros franceses, en conmemoración de la muerte del so heroicu antagonista, plumia:

“…afítase que col xeneral herexe foron sepultaes ayalgues inmenses, anque naide ye quién a dicir pa que finxu. De creyer a los gallegos, los diaños de les nubes, escorrieron a los engleses y atacáronlos con torbellinos y mangues d’ágoa cuandu puxaben por remontar les tortuoses y empinaes caleyes de Fuencebadón…”

Resulta inconfundible equí la creyencia na procesión de demonios celestiales que acompangaben al Dios del truenu, que los mitos del Tronante y la Estantigua danse cita baxu un mesmu motivu folclóricu.

Fonte:

“Correspondencia entre las leyendas gallegas y asturianas”. Eliseo Mauas Pinto. Graficas Apel, Xixón – Asturies, 1987.

Semeyes ya illustraciones.

1ª.- Dibuxu de Taranis. Autor/a.: desconocíu/a. Fonte: google.

2ª.- Dibuxu del Nuberu. Autor/a.: desconocíu/a. Fonte: google.

3ª.- Dibuxu del Nubeiro. Autor/a.: desconocíu/a. Fonte: google.

4ª.- Tumba del Inglés John Moore en A Coruña – Galiza. Fonte. Wikipedia.