RELIXÓN DE LOS ÁSTURES: PANTEÓN ASTUR.

El dios Lug yera la divinidá principal de los celtes de la Galia y de la península Ibérica, ensegún los estudios de De Vries ya d’Albertos Firmat, ente otros. Protexía a l’autoridá política ya yera’l garante de los pactos públicos y privaos. La so fiesta principal tenía llugar el 1 d’agostu, el Lugnasad. Los Luggones o Luggoni yeren consideraos descendientes de Lug. Baxo’l dominiu políticu romanu perdió esi calter de dios principal que pasó a ser ocupáu per Xúpiter. Hai bastantes testimonios nes Galias que demuestren que Lug asimilóse preferentemente col dios romanu Mercuriu. Producida l’asimilación, yera representáu colos símbolos de Mercuriu.

Nun s’atopó t’angüañu nenguna inscripción o escultura n’Asturies dedicada a Lug o a Mercuriu. Namái cuntamos cola toponimia, estudiaos por M. Sevilla, que dexen ver que tratábase d’una divinidá conocida na cortil Ástur: Lloxu, llugar de la parroquia de San Esteban del conceyu d’Uviéu, los Luggones del conceyu de Siero, de Llugo nel conceyu de Llanera, los de Llugás nel conceyu de Villaviciosa, etc.

lugh

El xeógrafu griegu Estrabón (III, 3, 7) escribiendo a empiezos del imperiu ya ensin dulda sirviéndose d’informaciones llegaes de los años darréu anteriores de les campañes romanes escontra los pueblos del Norte, dicía: “…los que viven nos montes… sacrifiquen n’honor del dios Ares un machu cabrío, caballos y prisioneros de guerra, según faen hecatombes de toa clase; en pallabres de Píndaro, sacrifiquen too por centenares…”. La referencia xenérica a los pueblos de los montes indica que, pal xeógrafu griegu, hebía una gran unidá cultural ente toos ellos, lo que nun dexa de ser parcialmente imprecisu. Ello ye que tal testu foi dáu como válidu na historiografía moderna pa referilo a galaicos, a cántabros, a ástures y a otros pueblos del Norte. Nun hai dulda sobre la equivalencia del dios griegu Ares con un dios indíxena proteutor de los guerreros. Y, de terceres, nun tien d’entendese como una desaxeración nin los sacrificios humanos de prisioneros, sobre los cualos hai otros testimonios pa diverses rexones de la Península y la Galia, nin tampocu’l que sacrificarense munches víctimes. Nes comunidaes primitives, los díes festivos yeren aparentes pa les grandes llacuaes que consistíen precisamente en comer la meyor parte de les víctimes consagraes a los dioses.

Júpiter_y_Tetis,_por_Dominique_Ingres

La conquista romana terminó cola esistencia de grupos guerreros autónomos. La función de la guerra yera un monopoliu del Estáu romanu y los mozos ástures namái tuvieron la vía de enrolase nos cuerpos ausiliares del exércitu romanu. Este cuntaba con Xúpiter y con Marte, dacuando tamién con Hércules, la Victoria o los Dioscuros como proteutores.

Nun mos llegó nengún testimoniu epigráficu que dexe identificar el nome indíxena d’esi dios de la guerra nomáu como Ares por Estrabón. Blázquez supunxo que pudo ser Esus o Teutates. Sevilla apurre dellos topónimos d’Asturies que puen derivase de Taranus/Taranis: Taraño, caseríu (Conceyu de Corvera), Taraña, aldega (Conceyu de Sieru), Taranes, llugar (Conceyu de Ponga), Tárañu, llugar (Conceyu de Cangues d’Onís), Táranu, monte frente a Carreña (Conceyu de Cabrales), etc.

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Nel so estudiu sobre la relixón de los celtes, De Vries alvierte l’asimilación que diose na Galia de Taranus col Xúpiter romanu. L’equiparación de Taranus col xermánicu Danar al traviés de formes metatétiques, +taran y +tanar, paez posible. Y si Danar, lo mesmo que Xúpiter, yera un dios del rayu y les nubes, tamién yera protector de los guerreros. Nun ye, pos, imposible que’l dios indíxena de la guerra a qu’alude Estrabón recibiera’l nome de Taranus n’Asturies celta.

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Mayor información tenemos pa falar de los dioses de la tercer función. Ta bien documentada la sacralidad de munchos montes de la Península n’Antigüedá; les noticies fueron recoyíes por Blázquez, Alberto Firmat, Colmenero y otros. Pero’l calter sacru que recibíen dellos montes nun s’atribuyía’l fechu de l’alloñanza del altor sobre la que se creyera que podía manifestase una fuerza divino sinón a la relación rial o supuesta que tal monte caltenía cola comunidá (llugar onde se producíen torbonaes qu’afectaben a la producción agrícola o ganadera, d’onde surdíen corrientes d’agua necesariu pa la comunidá…). D’ehí que meyor qu’entender, como con frecuencia díxose, qu’hubo’n cultu a los montes equivaliendo a un cultu de lo misterioso de los altores, ye más esactu entender que consagraben dellos montes como llugar de manifestación de los poderes d’un dios que los sos efectos repercutíen direutamente na vida la comunidá. Asina, por casu, ye clara l’advocación del dios Tilenus, veneráu nel Monte Teleno de Llión, como dios proteutor de l’agricultura d’una amplia rexón (Astorga, La Bañeza y parte d’Orense): del Monte Teleno ñacen dellos rígos vitales pa la economía de la redolada. Per ellu foi asimiláu col dios romanu Marte que tenía tamién una primitiva ya estendía advocación agraria. Ensin dulda hubo dellos montes sagraos na antigua cortil de los asturianos. Sevilla alvirtió qu’Aramo ye’l nome d’una divinidá céltica que rellacionase fácilmente cola Sierra l’Aramo.

El aramo al amanecer Asturias

Munchos rígus teníen igualmente un calter sacru n’Antigüedá. Tán bien atestiguaes divinidaes femenines que dieron nomes a ríos nel mundu célticu. Y pué almitise la tesis de Sevilla de rellacionar el nome de Deva, “la Diosa”, col de los ríos asturianos como’l Deva (conceyu de Xixón), el Deva (conceyu de Cangues d’Onís) ya’l Deva que llinda Asturies y Cantabria. A los qu’habría qu’añedir la Peña La Deva, islote cercanu a la desagüaura’l Nalón.

Javier Seijas

Sevilla propunxo ver otros nome de dioses célticos como Cernunnus (sierra de Cermoño y Cermuñu), divinidá que yera representada provista d’unos grandes cuernos de venáu ya la qu’atribuyíase-y la capacidá de conceder la riqueza a los sos creyentes, asina comu Vindonius (Bendueños nel conceyu de L.lena), dios célticu qu’asimilose nes Galias col dios Apolo.

Fonte:

“La primitiva religión de Asturias: cultos indígenas, romanos y orientales – Historia de Asturias Vol. I Prehistoria – Historia Antigua; Julio Mangas Manjarres; Editorial Prensa Asturiana S.A.

Semeyes ya illustraciones.

1ª.-  Dios Lug. Autora: Ingrid “Grey Wolf” Howers.

2ª.- Pintura titulada “Júpiter y Tetis”, pitada por Jean Auguste Dominique nel añu 1811.

3ª.- Imagen del dios Taranis del Calderu de Gundestrop (s. II a.C.) atopáu’n Jutlandia – Dinamarca; Fonte: Muséu Nacional de Dinamarca. Autor/a: desconocíu/a.

4ª.- Monte Teleno dende Filiel – País Llionés. Fonte la semeya: Wikloc. Autor/a. desconocíu/a.

5ª.- Sierra l’Aramo. Fonte: Asturias Central Reports. Autor: Jenaro Arturo Suárez Prendes.

6ª.- Isla de Deva, ente los conceyo de Castrillón y Sotu’l Barcu – Asturies. Autor: Javier Seijas.

 

 

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Un comentario en “RELIXÓN DE LOS ÁSTURES: PANTEÓN ASTUR.

  1. El protocelta ta siendo reconstruyíu por dellos filólogos. ¿Podría en base a esti y al irlandes antigüu, xunto a los restos toponímicos y a los ogham atopaos na fastera de los Zoelas, facer lo mesmu col astúricu?

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