MITOLOXÍA ASTUR: EL BUSGOSU.

Ye otru mitu indoeuropéu, anque con antecedentes prehistóricos, qu’alcuerda’l “basojan” vascu, o’l “ourist” escocés, etc. Trátase d’un duende lascivu. Pue manifestase de nueche nel cuartu, aprovechando’l suañu de los sos victimes, pa facer los sos fechoríes. Hai teoríes qu’indiquen más qu’un acercamientu sesual, un intentu sorber l’enerxía’l durmiente.

El Busgosu o Bugosu  ye una divinidá de los montes asturianos, metá home y metá animal. Les sos traces físiques más característiques son los turullos, que-y broten de la so caballera, un torsu bien velludu y pates de carneru. La so forma de ser ta tiñida de matices burllonos y ye daqué sátiro, lo qu’aseméyalu a otru personaxe mitolóxicu asturianu comu ye’l Diañu Burllón.

Metá humanu, metá caprino (en delles zones, inclusive se-y ve con apariencia de batraciu, d’ende l’espresivu nome de “mofosu”, como en Piloña );tien enormes cuernos de cabra y güeyos bien encesos; vive na espesura de los montes y, ataca a’l cazadores y lleñadores, a les moces, etc. Entá asina, sería inxustu consideralu’n personaxe dañible n’esclusiva, yá que tien enforma de mancomún col pacíficu Faunu de la mitoloxía grecorromana …

Busgosu

En base a tou ello, José M. Gómez-Tabanera venceyó esti mitu al del “Señor de los Montes”, estableciendo paralelismos col antiguu mitu de l’Osu Humanu, comu vese’n vieyes lleendes, tales como la de l’Osa d’Andara  (muyer-osa de los montes cántabros, que curia rebaños de cabres nos riscos ya xinta miel y bayes) o la poética lleenda del ábside del monesteriu de Curniana , onde se representa una neña’n brazos d’una osa, simbolizando una vieya lleenda medieval según la cual la fía del rei o bien la del señor de Dóriga  -dambes versiones son conocíes- pierdese nel monte y foi dada de mamar por una osa ya’l so padre, estimáu tres l’afayu de la fía sano y salvo donó esti monesteriu.

7 Osa 2

Inclusive podría establecese una cierta pervivencia actual en delles manifestaciones populares, como dellos centenarios personaxes antroxanos, tales como’l “mazcarito” de Beleñu, etc., que xunen al so simbolismu ritual un marcáu calter profilácticu (cuten a les moces con vexigas y enllordiar con farina o con sarriu, ensin dulda pervivencia d’un milenariu ceremonial rexenerador).

Ye tamién un mitu indoeuropéu, anque entendemos que puede tener antecedentes prehistóricos, una y bones la presencia de personaxes d’apariencia humana, anque cubiertos con un posible disfraz ritual zoomorfu ye abondo habitual nel arte cavernario, como por poner un exemplu, el famosu xamán de Trois  Fréres. Na mesma llínea, los modernos estudios establecieron evidentes paralelismos ente’l nuesu personaxe y delles divinidaes antigües, como, nesti casu, col dios célticu Cernunnos  -a éstes conocíu dende antiguu na nuesa rexón, onde quedaron muertes toponímiques induldables-, tal como se-y representa nel célebre calderu ritual de Gundestrup  (Dinamarca, s. I a. C.), con apariencia metá humana, metá caprina. Quiciabes sía facederu pensar que sobre un sustrato primitivu, en forma de deidá indíxena rellacionada con ciertes creencies espirituales o anímiques rellacionaes col poder rexenerador de los montes, tópase impuestu, en plena romanización, una deidá importada, quiciabes el mesmu dios romanu Silvanus .

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Esti mitu, estendíu por tol vieyu solar européu, recuerda en gran midida a personaxes mitolóxicos bien conocíos, como’l “basajáun” vascu y otros munchos: asina, anque dalgunos puristes, como Aurelio del Llanu, interpretaron que se trata d’un personaxe adscritu más o menos apocayá al nuesu panteón mitolóxicu y, por tanto, refuguen el so calter autóctonu o la so antigüedá, paeznos, calteniendo invariable nuesa llínea de trabayu, que’l mitu tien una vixencia ya una estensión xeográfica que casa mal con esa hipótesis, pola que creemos que tien derechu a figurar por derechu propiu nel mesmu. Y en la nuesa ayuda vienen les decenes de lleendes que, con grandes y pequenes variantes, fuéronse recoyendo nel paciente trabayu de campu de tantos estudiosos, tales como Jove y Bravo; C. Cabal; R. Baragaño; A. Alvarez Peña; etc.

Per otru llau, sí qu’hemos de reconocer que’l personaxe ye conocíu con nomes bien diversos na nuesa geografla: asina, nel noroccidente, ye’l bulligoso, “burgoso”; “musgoso”, etc.; en Tinéu y Cangas’ el “pelosu”; nel oriente, conócenlu como “mofosu”; etc. En tol occidente créese qu’el so besu causa la tisis, demacrando a les sos víctimes ya llevándolos a una cruel y lenta muerte.

Fonte y’autor del testu: Jesús Remis.

Illustraciones y semeyes:

1ª .-  Busgosu. Autor/a: desconocíu.

2ª .- Escultura de l’Osa ya la Neña del Monesteriu de Curniana. Autor: Miguel. Fonte la semeya: elromanicodemiguel.com

3ª.- Basajáun vascu. Autor/a: desconocíu.

 

 

 

 

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